Comment les Amérindiens guérissent malgré le traumatisme persistant du colonialisme

La pandémie a contribué à une meilleure compréhension des impacts des traumatismes collectifs et les communautés autochtones ont longtemps vécu cette situation sous l’angle des préjudices causés par le colonialisme de peuplement. Pour les Amérindiens, cela a commencé en 1492, après l’arrivée de Colomb, et se poursuit aujourd’hui.  

Beaucoup peuvent associer Standing Rock au mouvement #NoDAPL qui a pris de l’ampleur en 2016 pour s’attaquer au projet de pipeline Dakota Access , mais ce n’est qu’un exemple de la violence colonialiste qui menace les communautés amérindiennes depuis des siècles

Pour les communautés autochtones de l’île de la Tortue (le nom autochtone du continent américain), le colonialisme de peuplement comprend des lois telles que le Fonds de la loi sur la civilisation indienne de 1819 et la politique de paix de 1869, qui ont mis en œuvre un génocide culturel par le biais des internats , et ont indéniablement un impact négatif sur la santé mentale

Mouvement #NoDAPL à Standing Rock

Desiree Kane, journaliste Miwok, a travaillé en solidarité avec la tribu Sioux de Standing Rock dans le cadre du mouvement #NoDAPL. Elle déclare : « Il est difficile de déterminer avec précision une période où quelqu’un subit la violence coloniale, car nous naissons contre notre gré dans un monde où elle est en proie. »

Kane décrit comment on lui demande souvent, de multiples façons, d’expliquer comment elle continue à vivre, alors qu’elle réfléchit à une terrible expérience en essayant d’accéder à du soutien après le traumatisme de Standing Rock par l’intermédiaire du Service de santé indien (IHS), où sa confidentialité n’a pas été préservée.

Pour faire face aux conséquences de son traumatisme sur sa santé mentale, en particulier après que sa vie privée a été violée par le prestataire de services qui lui avait été recommandé pour l’aider à guérir, Kane explique comment elle s’est rapprochée de la terre pour trouver du soulagement. « La nature n’a pas le regard d’un colonisateur », dit-elle.

Pratiques de guérison traditionnelles

Une étude de 2017 publiée dans le Journal of Indigenous Wellbeing a souligné la manière dont le colonialisme de peuplement considère la santé des autochtones à travers une optique de déficit, qui les construit comme malades, contribuant ainsi à leur effacement.

Avec cette déconnexion à l’esprit, il n’est pas étonnant que McGuire-Adams ait utilisé « un paradigme de recherche Anishinaabeg pour promouvoir « gwesayjitodoon indo bimaadiziiwin », qui signifie se transformer en une vie meilleure ».

En s’appuyant sur des pratiques traditionnelles qui ont aidé leurs ancêtres à survivre, les Amérindiens poursuivent leur résistance dans un pays qui a envoyé des sacs mortuaires au Seattle Indian Health Board lorsque des fournitures pour le COVID-19 ont été demandées .

Kane affirme que « l’adaptation autochtone du modèle BITE fournit un langage avec lequel la communauté autochtone peut travailler lorsque nous parlons de ce à quoi notre santé ressemble en dehors du contrôle des régimes autoritaires. » 

En notant des concepts tels que Wellbriety, Kane souligne comment ils peuvent faciliter la guérison de la consommation de substances, car les traumatismes contribuent souvent à des comportements malsains pour survivre aux impacts du colonialisme de peuplement sur la santé mentale.

Kane explique : « En s’appuyant sur la création de coalitions, sur des pratiques de guérison tenant compte des traumatismes, sur le soutien communautaire et sur des approches fondées sur la vérité et la réconciliation, les peuples autochtones peuvent défendre nos communautés contre la désinformation que John Trudell a décrite comme l’exploitation de nos esprits. » 

En comprenant comment « une colonisation de l’esprit » accompagne l’extraction capitaliste des ressources des terres autochtones, Kane établit des liens avec la façon dont un tel traumatisme colonialiste peut rendre difficile pour les Amérindiens de penser clairement et de se sentir bien mentalement et émotionnellement.

Kane explique comment les communautés autochtones ressentent souvent un lien profond avec leur terre, mais le traumatisme du colonialisme peut les en priver, c’est pourquoi le mouvement LANDBACK ne peut être séparé de la promotion du bien-être mental, car cela nécessite la souveraineté autochtone.

Traumatisme depuis 1492

Steven Fast Wolf, du LPCC , déclare : « Le traumatisme intergénérationnel peut être davantage assimilé à un traumatisme interculturel. Il est certain que les peuples autochtones d’Amérique ont été traumatisés par l’imposition forcée d’une autre culture. Il ne s’agissait pas d’une imposition progressive, mais d’une imposition brutale qui a abouti à la réinstallation des peuples amérindiens dans des réserves. »

Fast Wolf décrit comment la plupart des cultures amérindiennes, mais pas toutes, ont survécu à ce traumatisme colonial, souvent en s’appuyant sur leur spiritualité et leurs traditions culturelles pour y faire face. « De nombreux Amérindiens recherchent encore la guérison traditionnelle pour leur santé mentale », dit-il. 

Les Amérindiens comme Kane ont depuis longtemps recours à des pratiques ancestrales pour survivre à la réalité du traumatisme du colonialisme, souvent en se connectant à la nature en tant que partie intégrante de leur communauté. Elle explique : « La plupart des habitants de Redwoods ont une tradition commune appelée le lavage des arbres. Lorsqu’il se passe quelque chose, vous sortez pieds nus et vous demandez de l’aide à la communauté des arbres. »

La décolonisation est nécessaire

Professeur adjoint en travail social à l’Université du Wisconsin-Green Bay, Cary B. Waubanascum, MSW, PhD , est membre de la nation Oneida du Wisconsin, Wakeny^ta (clan de la tortue), avec des racines ancestrales dans les Menominee, les Potawatomi du comté de Forest et la bande Stockbridge-Munsee des nations Mohican du Wisconsin. 

Dans ses recherches sur les méfaits du colonialisme actuel, Waubanascum s’appuie sur les travaux de María Lugones et d’Anibal Quijano. Elle explique : « Le colonialisme est défini comme la société imposée par l’Occident, fondée sur le capitalisme, le racisme et un système de genre colonial moderne, une construction hiérarchique dichotomique visant à créer la domination et le contrôle et à justifier la violence contre les peuples autochtones. »

Waubanascum souligne ainsi que la violence perpétrée à Standing Rock n’est qu’un exemple de la violence généralisée des colons. C’est pourquoi les chercheurs autochtones Eve Tuck et Patrick Wolfe décrivent le colonialisme, non pas comme un événement historique, mais comme une structure dans son ensemble. 

Naviguer dans le travail social

Waubanascum se souvient d’avoir été en classe au premier semestre de ses études doctorales lorsque le mouvement #NoDAPL s’est développé à Standing Rock. « J’étais bouleversée par ce qui se passait, mais la plupart de mes professeurs de travail social ne m’ont même pas posé de questions à ce sujet », dit-elle. 

En entrant dans le couloir, Waubanascum a rencontré l’un des rares professeurs qui était au courant de la situation des communautés autochtones et qui entretenait de bonnes relations avec elles. Il lui a demandé comment elle allait. « Cela a un impact sur notre santé dans son ensemble, sur les choses qui causent la violence que nous continuons à subir, qu’il s’agisse du viol de notre Terre mère ou des menaces des systèmes colonialistes de peuplement », dit-elle. 

En tant que travailleuse sociale, Waubanascum raconte comment un autre travailleur social a usé de son pouvoir pour menacer de placer son neveu dans une famille d’accueil. Compte tenu notamment de la complicité du travail social avec le colonialisme de peuplement, Waubanascum affirme que sa définition de la justice doit être différente.

Résilience avec la communauté

Une étude de 2018 publiée dans l’ Journal of Community Psychology a reconnu la complicité des prestataires de soins de santé culturellement incompétents qui ne parviennent pas à répondre adéquatement aux besoins de santé des communautés autochtones.

bien-être mental, fondé sur la compétence multiculturelle, l’humilité culturelle et la décolonisation des Amérindiens.

Cela correspond bien à la décolonisation que Waubanascum recommande pour promouvoir le bien-être mental, car elle partage à quel point il a été thérapeutique pour elle d’assister à des événements virtuels avec le Minneapolis American Indian Center plus tôt dans la pandémie en 2020 et d’accéder au Minnesota Indian Women’s Resource Center tout en terminant ses études de doctorat en 2021.  

Waubanascum raconte : « Ils avaient fait appel à des volontaires pour aider à coudre des jupes et des chemises à rubans pour les jeunes qui sortaient du lycée. C’était ma façon de prendre soin de moi. Je savais que si j’entrais dans cette salle de femmes autochtones qui faisaient ce bon travail, créaient des choses, et que nous mettions tout notre cœur à le faire, mon stress et mon anxiété disparaîtraient instantanément. »

Assise avec d’autres femmes autochtones, Waubanascum raconte à quel point cela l’a aidée d’écouter les rires, le soutien et l’amour, au milieu des bruits de la machine à coudre. Elle dit : « Chaque point que nous faisions était destiné à une jeune diplômée autochtone, ce qui signifiait tout pour moi, et c’était très apaisant, car les gens confirmaient ce que j’écrivais. » 

Waubanascum explique comment cet espace l’a aidée à faire face à la situation. « Alors qu’ils priaient après le meurtre de Daunte Wright, ils ont reconnu que cette violence continuait de se produire sur les terres autochtones. Cela m’a beaucoup aidée à prendre conscience de cela, à comprendre ce qui se passait », dit-elle.