« As-tu déjà mangé ? » : la nourriture est le langage amoureux par excellence des Asiatiques

Dernièrement, ma sœur et moi avons pensé à nous faire tatouer des choses qui représentent notre amour pour nos parents. 

Elle a lancé des idées de fleurs pour ma mère et de tatouages ​​du Studio Ghibli pour mon père. Mais pour moi, le symbole le plus honnête et le plus distillé pour mes parents est lié aux plats spécifiques qu’ils nous préparaient quand nous étions enfants. Pour ma mère, c’est une assiette de tempura, et pour mon père, un simple rouleau de thon. Et même si cela peut paraître étrange, pour ceux qui s’identifient comme asiatiques ou américains d’origine asiatique, le concept de nourriture comme amour est aussi vieux que la boîte de sauce périmée dans le garde-manger de ma mère.

« La nourriture est un langage d’amour asiatique », explique Ivy Kwong, LMFT, psychothérapeute et coach spécialisée dans la santé mentale des AAPI. « C’est le fruit coupé, le partage des plats et le fait de vous envoyer des boîtes de restes. C’est vous préparer votre plat préféré, vous gaver et vous en proposer un deuxième, un troisième et un quatrième, et vous demander si vous avez déjà mangé ou s’inquiéter si vous ne mangez pas bien. »

Quels sont les langages de l’amour ?

Les langages de l’amour sont devenus populaires au fil du temps depuis que Gary Chapman a publié son livre, « Les cinq langages de l’amour », en 1992. Dans ce livre, Chapman résume les façons dont les gens manifestent leur amour les uns pour les autres en cinq catégories distinctes : les mots d’affirmation ou les compliments, le temps de qualité , recevoir ou offrir des cadeaux , les actes de service et le contact physique . Selon les données recueillies par Chapman, les mots d’affirmation et les actes de service sont les deux langages de l’amour les plus populaires.

« Nous savons que nous donnons ce que nous voulons recevoir, c’est pourquoi beaucoup de gens essaient d’utiliser leur énergie, leur temps et leurs ressources pour prendre soin des personnes qu’ils aiment et il est important que ces personnes reconnaissent ces efforts », explique Jennifer Thomas, psychologue clinicienne, auteure et facilitatrice principale des cinq langages de l’amour.

Selon Kwong, qui travaille avec de nombreux Américains d’origine asiatique, les enfants de parents asiatiques sont souvent aimés par des actes de service, notamment en préparant et en partageant de la nourriture. Et c’est aussi ce que j’ai vécu.

Quand j’étais petite, ma mère cuisinait sans arrêt. Elle préparait des sandwichs tous les matins pour mon père, ma sœur et moi, que nous emportions au travail ou à l’école, et tous les soirs, elle préparait un repas maison. Si nous étions malades, elle préparait de l’okayu , une soupe de riz japonaise, un plat spécialement conçu pour les personnes souffrantes, comme la soupe au poulet et aux nouilles que les Américains préparent. Et même maintenant, bien que ma sœur et moi soyons adultes, elle continue de nous montrer son amour de cette façon. 

« As-tu déjà mangé ? » est-ce le « Je t’aime » asiatique

Il y a quelques semaines, lorsque ma sœur a été atteinte du Covid, ma mère a préparé des repas pour une semaine, les a emballés dans des cartons, a conduit pendant une heure jusqu’à l’appartement de ma sœur et les a laissés devant sa porte, le tout sans dire un mot. Et c’est un thème commun dans toutes les familles asiatiques, disent les experts. 

Les parents n’ont pas tendance à montrer leur amour par des mots ou des câlins. Ce sont les gestes physiques qui comptent le plus. « En chinois, on dit que les actes sont plus importants que les mots, les mots ne veulent rien dire », explique Kwong. « Mes parents disaient donc toujours : « Pourquoi devons-nous dire « Je t’aime ? Pourquoi devons-nous faire ça ? » C’est une preuve. Les mots ne tiennent pas la route s’ils ne sont pas prouvés par des actes. »

Les parents asiatiques n’ont peut-être jamais entendu leurs propres parents ou familles dire « Je t’aime » et cela peut être inconfortable ou étrange de l’entendre, et encore moins de le dire. Nous transmettons ce que nous avons appris et ce que nous savons. Pour de nombreux parents asiatiques, ils savent bien montrer leur amour par la nourriture, et moins par des mots d’affirmation.

Cheuk Kwan, un auteur et documentariste dont le prochain livre, « Avez-vous déjà mangé ? », relate les restaurants chinois du monde entier et souligne que les mots liés à l’amour familial et à la romance n’existent même pas dans certaines langues d’Asie de l’Est. 

« Mes parents ne m’ont jamais dit « je t’aime » en face », explique Kwan. « Je pense que c’est une question de culture. Il n’existe pas de mot chinois pour désigner l’amour et les Japonais n’en ont pas non plus. C’est un mot emprunté à l’anglais. »

Kwong dit avoir elle-même fait l’expérience de la rareté de ces mots. « Ma mère a dit “Je t’aime” à son père pour la première et unique fois alors qu’il était en train de mourir d’un cancer », raconte Kwong.

Elle raconte une époque où elle a commencé à pratiquer le cantonais et a dit à ses parents qu’elle les aimait.

« Je n’avais jamais entendu ces mots quand j’étais petite, et eux non plus, alors quand je les ai prononcés, ils ont dit : « Beurk, beurk », rit Kwong. « Ma mère a secoué tout son corps et s’est éloignée. »

Et c’est vrai. En japonais, il existe deux façons d’exprimer son affection pour quelqu’un. La première est aishiteru, qui est la façon romantique de dire « je t’aime ». L’autre façon de dire que l’on aime quelqu’un, peut-être un membre de la famille ou un ami, est de dire daisuki, qui signifie « je t’aime beaucoup ».

Pourquoi la nourriture ?

Et c’est de là que vient le titre de son livre, explique Kwan.

« C’est une expression que les Chinois utilisaient pour se saluer il y a 50 ou 100 ans », ajoute Kwan. « Lorsqu’ils se croisaient dans la rue, ils disaient : “Hé, as-tu déjà mangé ?”, ce qui signifie en gros : “Comment vas-tu ?” »

Kwan pense que cette expression vient de l’époque où la Chine était un pays pauvre et où les gens n’avaient pas toujours assez à manger. Il évoque également l’influence du confucianisme sur de nombreuses cultures d’Asie de l’Est, qui met l’accent sur l’importance de l’unité familiale et de la prise en charge du collectif.

« La culture culinaire étant primordiale dans ces ethnies, vous verrez que les familles accordent beaucoup d’importance à un bon repas », explique Kwan. « Cela s’inscrit dans la manière holistique dont les Asiatiques traitent la nourriture. Il ne s’agit pas seulement de nourrir l’estomac, mais aussi l’âme. De nombreux aspects de la santé mentale entrent en jeu dans un repas. »

Pour Jennifer Leung, 48 ans, tout dans sa relation avec ses parents est lié à la nourriture. Son père, Robert, a grandi dans une longue lignée de familles de restaurateurs à Greensboro, en Caroline du Nord, et a fini par ouvrir son propre restaurant, Hong Kong House en 1971. C’est là que Jennifer a passé la majeure partie de son enfance.

« Je pense que j’ai vu l’intérieur de ce restaurant plus que l’intérieur de ma maison », dit-elle.

Au fil du temps, sa mère Amelia a pris en charge les principales opérations du restaurant et est devenue le visage de l’entreprise. Pendant des décennies, elle a cuisiné des plats chinois et américains et a nourri non seulement sa famille, mais aussi la communauté de Greensboro au sens large.

« Pour elle, la nourriture était une extension de l’amour », dit Jennifer à propos de sa mère. « Tout le monde a besoin de nourriture, tout le monde a besoin de se nourrir. Même si vous n’aviez pas d’argent, elle vous nourrissait. »

Jennifer dit que gérer le restaurant était le langage amoureux de ses parents.

« Je pense que beaucoup de gens ne comprennent pas vraiment le sacrifice que représente le fait de quitter un pays et de ne pas en parler la langue », dit-elle. « Grandir, gérer un restaurant pour nous permettre d’aller à l’université, c’est déjà faire preuve d’amour. »

En novembre 2020, le père de Jennifer est décédé et presque un an plus tard, sa mère est également décédée.

« Souvent, les parents asiatiques ne disent pas « je t’aime » et ne sont pas très enclins à se montrer affectueux », explique Jennifer. « Mais pour moi, cuisiner et partager du temps était leur façon de montrer leur amour, pas en le disant ou en le touchant, mais en étant là, en apportant quelque chose, en cuisinant, en partageant des repas, en passant du temps ensemble. »

Et c’est ainsi qu’elle montre son amour aussi.

« Je suis une personne d’action, je suis présente », dit-elle. « Je ne dis pas forcément « Je t’aime », mais je suis attentive. J’y consacre du temps, de l’énergie et de l’attention. »

Comment la dynamique affecte la prochaine génération

Kwong nous parle du temps et du travail qu’il lui a fallu pour guérir de la douleur et de la colère de ne pas avoir reçu l’amour qu’elle souhaitait de ses parents en grandissant. Il lui a fallu beaucoup de temps pour passer du ressentiment à une plus grande compréhension et appréciation de ses parents qui lui ont montré leur amour de la seule manière qu’ils connaissaient, et elle a de la compassion pour beaucoup de ses clients asiatiques qui luttent contre cette dynamique.

« Une grande partie du travail que je fais avec mes clients consiste à les aider à surmonter le deuil de ne pas avoir reçu l’amour de leurs parents comme ils l’espéraient », explique Kwong. « Ils se demandent souvent : « Pourquoi ne reçois-je pas de câlins ? Pourquoi ne reçois-je pas de « Je t’aime » ou de « Je suis fier de toi » ? » et « Pourquoi sont-ils si critiques ? Pourquoi ce que je suis n’est-il pas suffisant ? » Beaucoup de gens ressentent beaucoup de colère et de chagrin. »

Cette dynamique, associée aux attentes rigides que les parents asiatiques peuvent avoir en matière de réalisations et de réussite, peut avoir des effets néfastes sur la santé mentale des enfants américains d’origine asiatique.

Cette volonté de réussir vient souvent d’un traumatisme que les parents, en particulier ceux qui ont émigré loin de leur pays d’origine, ont eux-mêmes vécu, explique Kwong.

« Je pense que beaucoup de parents asiatiques ont très peur de l’imprévisibilité, car ils ont passé une grande partie de leur vie à souffrir et à lutter pour survivre, et ils veulent que nous leur évitions la souffrance qu’ils ont eux-mêmes endurée », explique Kwong. « C’est aussi un acte d’amour. Parfois, cela se traduit par une extrême rigueur et par le fait de penser qu’ils savent ce qui est le mieux pour vous. En fin de compte, ils veulent que vous soyez en sécurité et stable, mais la façon dont ils l’expriment peut être stressante et douloureuse pour tout le monde. »

Comment faire face à la situation et donner la priorité à notre santé mentale

Selon Jennifer Thomas, une façon de gérer cette dynamique consiste à aider les enfants à comprendre pourquoi leurs parents leur témoignent de l’amour de cette manière. « Pour certaines personnes, il est parfois plus difficile d’exprimer des mots ou de se sentir mal à l’aise à l’idée de donner un contact physique. C’est un défi, car en grandissant dans ce contexte, on peut finir par se sentir sous-estimé ou mal aimé », explique-t-elle.

« Mais vous pouvez traduire ce qu’ils vous proposent dans votre langage d’amour. Vous pouvez leur donner du crédit et dire : « Même s’ils ne me disent pas ces mots, je peux en quelque sorte prendre leur plat de nouilles qu’ils me préparent et le traduire en un câlin. »

Et si les parents ne comprennent pas les problèmes de santé mentale de leurs enfants, ou s’ils leur disent de « s’en remettre », c’est probablement ce qu’ils se sont dit pour survivre, dit Kwong.

« Ils ont peut-être pensé : “Cela ne nous aide pas de nous arrêter et d’être tristes, nous devons subvenir aux besoins de nos familles, nous devons continuer à avancer et à travailler” », explique Kwong. « Cela peut être un privilège d’avoir le temps et l’espace pour ressentir et gérer ses émotions, et cela peut être encore plus difficile si vous n’avez jamais vu de modèle ou reçu de soutien pour le faire. »

À l’avenir, il est important que les générations actuelles et futures accordent la priorité à la santé mentale et en parlent d’une manière que les générations précédentes ne l’ont pas fait. « Le fait de rester invisibles, silencieux et renfermés a peut-être aidé nos ancêtres à survivre, mais aujourd’hui, cela nuit à notre capacité à nous épanouir », déclare Kwong. « Commençons à explorer de nouvelles façons de prendre soin de nous-mêmes et des autres. »

Si nous faisons cela, les langages amoureux utilisés par les familles asiatiques pourraient également changer au fil du temps.

« Je pense que c’est possible au fil des générations », déclare Kwong. « Je pense que nous pouvons apprendre à apprécier, à comprendre et à faire preuve de plus de compassion envers la façon dont nos parents et nos grands-parents ont montré leur amour. Ils ne nous ont pas dit leur amour, ne nous ont pas serrés dans leurs bras, mais ont montré leur amour. Et je pense qu’en découvrant quels autres langages d’amour nous font du bien, nous pouvons accroître notre capacité à donner et à recevoir de l’amour, ce qui est une belle chose. »