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El etnocentrismo es la creencia de que el propio grupo étnico, racial o social es superior o la norma con la que se deben comparar todos los demás grupos. Si bien a veces puede ser una creencia consciente, como creer que los alimentos o las costumbres de culturas distintas a la propia son extraños o inferiores, con mayor frecuencia se trata de un proceso inconsciente.
En psicología, ese etnocentrismo consciente o inconsciente puede influir en la investigación, conducir a diagnósticos erróneos y causar graves daños a las comunidades que son ignoradas o patologizadas como anormales por no ajustarse a las normas occidentales.
Índice
¿Por qué se produce el etnocentrismo?
En una revisión de estudios psicológicos realizada en 2010, los investigadores descubrieron que el 96% de los participantes en todos los estudios provenían de sociedades occidentales, educadas, industrializadas, ricas y democráticas (WEIRD, por sus siglas en inglés). Pero estas sociedades WEIRD representan solo el 12% de la población mundial. Los estudios también tendían a inclinarse hacia las comunidades suburbanas blancas de clase media dentro de esas sociedades WEIRD, lo que hace que el tamaño de la muestra sea aún menos representativo de la diversidad de la experiencia humana.
“Dado que el mundo social se basa en las normas y costumbres de un grupo de personas, muchas veces el comportamiento que se considera adaptativo [o] desadaptativo también puede estar influenciado por la cultura”, explicó la Dra. K. Chinwe Idigo , psicóloga licenciada que se especializa en incorporar la teoría multicultural , el contexto social y la justicia social en su práctica. “Por ejemplo, las costumbres, normas y expectativas de una familia inmigrante pueden diferir de las costumbres de una familia convencional que vive en la misma comunidad”.
Este enfoque casi exclusivo en la psicología de una muestra tan pequeña ha llevado a la generalización de los valores culturales y las ideas sobre salud mental de la clase media blanca y suburbana a toda la población mundial. La experiencia de un pequeño subconjunto de la humanidad se trata como el valor predeterminado o el estándar con el que se compara a todos los demás, y cuando no encajan, corren el riesgo de ser juzgados como anormales o enfermos.
La práctica clínica refleja el etnocentrismo que se observa en la investigación. “Los terapeutas se forman en colegios y universidades donde aproximadamente el 75% del personal docente es blanco”, afirmó el Dr. Idigo.
Debido a que los datos y la capacitación están tan fuertemente sesgados hacia un subconjunto tan pequeño de la población humana, es difícil para los proveedores de atención de salud mental desenredar ese etnocentrismo en su propia práctica.
¿Cuáles son algunos ejemplos de etnocentrismo?
Hay muchos ejemplos de teorías o conceptos psicológicos que durante mucho tiempo se creyeron universales o inmutables y que, en última instancia, no funcionan cuando se aplican a sociedades que no son WEIRD. “Esto se manifiesta en las modalidades terapéuticas que se basan en la cultura y la identidad blancas y que a menudo fracasan cuando se utilizan con clientes de la mayoría global”, dijo Maryam Elbalghiti-Williams , LCSW-C, LICSW, CCTP-11, una terapeuta licenciada que aplica un enfoque multicultural y culturalmente sensible al tratamiento.
La teoría del apego , por ejemplo, sostiene que los niños desarrollan su estilo de apego —o modelo de relaciones— dentro de los primeros tres años de sus vidas y en gran medida sobre la base de cómo se relacionan con su cuidador principal.
La teoría se basa enteramente en estudios de bebés estadounidenses y, posteriormente, investigaciones transculturales han demostrado que no se sostiene bien en culturas más colectivistas , donde los niños son criados por una comunidad entera, en lugar de sólo por sus padres biológicos inmediatos. No obstante, esta teoría se ha utilizado para justificar la retirada de los niños indígenas de sus comunidades y su colocación en familias de acogida no indígenas, bajo el supuesto de que una familia nuclear permanente es la mejor situación para el niño.
El concepto de trauma en psiquiatría también ha sido criticado por etnocéntrico. Trata el trauma como un problema individualizado, ignorando la prevalencia del trauma colectivo o intergeneracional experimentado por los grupos marginados. Las definiciones de lo que constituye un trauma también suelen limitarse a formas personales de trauma, como el abuso físico o sexual, y excluyen el trauma sistémico o histórico como el racismo, el genocidio o el colonialismo.
Cómo se manifiesta el etnocentrismo en la psicología
Este etnocentrismo en la investigación psicológica puede reflejarse en la forma en que los proveedores de atención médica abordan la atención. “Estos sesgos pueden conducir a diagnósticos erróneos o tratamientos incorrectos, así como a una falta de comprensión de las experiencias culturales del paciente”, dijo Gary Tucker, director clínico y psicoterapeuta autorizado en D’Amore Mental Health .
El Dr. Idigo agregó: “Esto podría orientar los objetivos de tratamiento que establecemos para un cliente, ya que nuestros prejuicios influyen en nuestra idea de cómo es el bienestar”.
Por ejemplo, la comprensión estrecha del trauma como experiencias personales aisladas, como el abuso infantil o la guerra, no sólo pasa por alto la experiencia de otros tipos de trauma, sino que también limita las herramientas que tienen los proveedores de atención médica para tratar el trauma.
La terapia de exposición, en la que se anima a los pacientes a hablar de sus recuerdos traumáticos como forma de afrontarlos, es uno de los principales métodos utilizados para tratar el TEPT. Otro método muy utilizado es la terapia cognitivo-conductual (TCC), en la que se pretende que los pacientes desaprenden los patrones de pensamiento negativos que les hacen temer siempre los resultados catastróficos o estar hipervigilantes para evitar posibles peligros.
Pero, como señaló un artículo académico, ninguno de estos métodos se aplica realmente al caso de los refugiados que huyen de la violencia. Por un lado, la amenaza de violencia no ha terminado, ya que persiste el riesgo de que se les niegue el asilo o de que los persigan quienes quieren hacerles daño. Por lo tanto, la idea de que temer esa posibilidad es simplemente un “patrón de pensamiento negativo” que debe desaprenderse no es correcta en este caso.
Además, durante el estricto proceso de solicitud de asilo, los refugiados suelen verse obligados a describir su trauma con gran detalle, a veces una y otra vez, para convencer a las autoridades de que su solicitud de asilo es legítima. Por ello, el enfoque habitual de enfrentarse a los recuerdos mediante terapia de exposición puede no tener mucho efecto terapéutico.
Por qué el etnocentrismo es perjudicial
Como se ha visto en los ejemplos mencionados anteriormente, el etnocentrismo puede causar mucho daño a las muchas, muchas personas que están excluidas de la investigación y la práctica clínica de la psicología. Las generalizaciones sobre cómo debería funcionar la dinámica familiar pueden desplazar a los niños. Las definiciones estrechas de trauma pueden excluir a las personas del tratamiento al no diagnosticar con precisión su trauma o dar lugar a planes de tratamiento inadecuados. Pero también puede causar daño de maneras menos evidentes.
“Una queja clave que escucho de los clientes que me encuentran después de varios intentos de encontrar un terapeuta es que se sintieron invisibles, como si no pudieran mostrarse completamente como ellos mismos con proveedores que carecían de una conciencia crítica de sí mismos y del impacto de la cultura en la sala de terapia”, dijo Elbalghiti.
Incluso cuando un médico no es abiertamente etnocéntrico o conscientemente parcial, esta falta de conciencia y capacitación puede dejarlo sin las herramientas necesarias para atender a pacientes de grupos históricamente marginados y olvidados.
“Esto puede dejar a ciertas poblaciones sin acceso a los servicios o tratamientos necesarios o hacer que personas de diferentes orígenes sientan que sus perspectivas no son aceptadas seriamente”, dijo Tucker.
Etnocentrismo vs. relativismo cultural
El relativismo cultural se refiere a la conciencia de que la propia cultura no es la norma ni la cultura superior en el mundo. En lugar de juzgar a los demás según los propios estándares culturales, tratamos de comprenderlos a través de la lente de su propia cultura.
Esta conciencia actúa como un importante contrapeso a los prejuicios y suposiciones etnocéntricas, que pueden afectar la forma en que los médicos tratan a los pacientes. Por ejemplo, “el énfasis de la psicología occidental en el individualismo y la individuación como un imperativo del desarrollo conduce a patologizar a los pacientes de culturas colectivistas y a etiquetarlos como ‘enredados’ o carentes de sentido de sí mismos”, dijo Elbalghiti.
Por otra parte, desde la perspectiva del relativismo cultural, tanto los investigadores como los médicos estarían en mejores condiciones de evaluar la conducta y el estado mental según los propios términos del paciente. En el ejemplo de Elbalghiti, les ayudaría a entender que el paciente no necesariamente carece de un sentido de sí mismo, sino que simplemente construye ese sentido de sí mismo de manera diferente.
Cómo reconocer y controlar nuestros propios sesgos
Para quienes desean mejorar en el reconocimiento de sus propios prejuicios y brindar una atención más sensible a las diferencias culturales, lo mejor que pueden hacer es informarse. “Los proveedores de salud mental deben priorizar la inversión de su tiempo y recursos financieros en capacitaciones profundas y comunidades de aprendizaje dirigidas por médicos BIPOC que se centren en generar conciencia crítica sobre la raza y la cultura en lugar de capacitaciones unidimensionales sobre competencia cultural”, dijo Elbalghiti.
Hable con colegas de diferentes orígenes. Busque investigaciones de académicos BIPOC. Inscríbase en cursos de educación continua o capacitación impartidos por expertos en salud mental BIPOC. “Informarse sobre diversas culturas puede ayudarlo a comprender diferentes perspectivas para brindar una mejor atención culturalmente competente”, dijo Tucker.
Además de una formación y una educación más amplias, los expertos recomiendan examinar críticamente sus opiniones y suposiciones. “Evalúe sus creencias periódicamente y cuestione si esos pensamientos se basan en hechos o provienen de una perspectiva sesgada”, dijo Tucker. Cuanto más educación y formación reciba, más fácil será reconocer posibles sesgos.
Incluso con una formación y una reflexión regulares, el etnocentrismo está tan extendido en la psicología que es difícil detectar todos los casos en la práctica. Por eso es importante tenerlo en cuenta al atender a los pacientes.
Según el Dr. Idigo, “un enfoque colaborativo del tratamiento puede ayudar a mitigar los efectos de los sesgos inconscientes en el tratamiento”. Esa colaboración incluye alentar a los clientes a participar en el establecimiento de objetivos de tratamiento y consultar con ellos periódicamente para averiguar si el tratamiento tiene en cuenta sus valores culturales y personales.
En lugar de hacer suposiciones basadas en sus antecedentes o identidad, haga preguntas e interactúe con los clientes para diseñar un plan de tratamiento que tenga sentido para esa persona.