Cómo los nativos americanos se recuperan a pesar del trauma colonialista persistente

La pandemia ha contribuido a una mayor comprensión de los impactos del trauma colectivo y las comunidades indígenas han enfrentado esto durante mucho tiempo en términos de daño colonialista. Para los nativos americanos, esto comenzó en 1492, después de la llegada de Colón, y continúa hoy.  

Muchos pueden asociar Standing Rock con el movimiento #NoDAPL que ganó impulso en 2016 para abordar el proyecto del oleoducto Dakota Access , pero ese es solo un ejemplo de la violencia colonialista que ha amenazado a las comunidades nativas americanas durante siglos.

Para las comunidades indígenas de la Isla Tortuga (el nombre indígena del continente americano), el colonialismo de asentamiento incluye leyes como el Fondo de la Ley de Civilización India de 1819 y la Política de Paz de 1869, que implementaron un genocidio cultural a través de internados y que indudablemente impactan negativamente en la salud mental.

Movimiento #NoDAPL en Standing Rock

Desiree Kane, periodista miwok, trabajó en solidaridad con la tribu sioux de Standing Rock como parte del movimiento #NoDAPL. “Es difícil identificar un momento en el que alguien sufre violencia colonial porque nacemos contra nuestra voluntad en un mundo plagado de ella”, afirma.

Kane describe cómo a menudo le piden de muchas maneras que explique cómo sigue viviendo, mientras reflexiona sobre una experiencia terrible al intentar acceder al apoyo después del trauma en Standing Rock a través del Servicio de Salud Indígena (IHS), por el cual no se mantuvo su confidencialidad.

Para hacer frente a los efectos del trauma de Standing Rock en su salud mental, especialmente después de que el proveedor de servicios que le recomendaron para ayudarla a sanar violara su privacidad, Kane señala cómo se conectó con la tierra en busca de alivio. “La naturaleza no tiene una mirada colonizadora”, dice.

Prácticas curativas tradicionales

Un estudio de 2017 publicado en el Journal of Indigenous Wellbeing señaló cómo el colonialismo de asentamiento ve la salud indígena a través de una lente deficitaria, que los construye como enfermos, lo que contribuye a su borrado.

Con esa desconexión en mente, no es de extrañar que McGuire-Adams empleara “un paradigma de investigación Anishinaabeg para promover “gwesayjitodoon indo bimaadiziiwin”, que significa transformarse uno mismo en una vida mejor”.

Al confiar en las prácticas tradicionales que ayudaron a sus antepasados ​​a sobrevivir, los nativos americanos continúan su resistencia en un país que envió bolsas para cadáveres a la Junta de Salud Indígena de Seattle cuando se solicitaron suministros para el COVID-19 .

Kane dice que “la adaptación indígena del modelo BITE proporciona un lenguaje con el que la comunidad nativa puede trabajar cuando hablamos de cómo se ve nuestro ser saludable fuera del control de los regímenes autoritarios”. 

Al mencionar conceptos como Wellbriety, Kane destaca cómo puede facilitar la recuperación del consumo de sustancias, ya que el trauma a menudo contribuye a conductas poco saludables para sobrevivir a los impactos en la salud mental del colonialismo de asentamiento.

Kane explica: “Al confiar en la formación de coaliciones, en prácticas de sanación basadas en el trauma, en el apoyo comunitario y en enfoques basados ​​en la verdad y la reconciliación, los pueblos indígenas podemos defender nuestras comunidades contra la desinformación que John Trudell describió como la explotación de nuestras mentes”. 

Al comprender cómo “una colonización de la mente” acompaña la extracción capitalista de recursos de tierras indígenas, Kane establece conexiones con la forma en que ese trauma colonialista de los colonos puede dificultar que los nativos americanos piensen con claridad y se sientan mental y emocionalmente bien.

Kane explica cómo las comunidades indígenas a menudo sienten una conexión profunda con su tierra, pero el trauma colonialista puede robarles esa conexión, por lo que el movimiento LANDBACK no puede separarse de la promoción del bienestar mental, ya que esto requiere soberanía indígena.

Trauma desde 1492

Steven Fast Wolf, LPCC , dice: “El trauma intergeneracional puede asemejarse más al trauma intercultural. Sin duda, los pueblos indígenas nativos americanos se vieron traumatizados por la imposición forzada de otra cultura. No fue una imposición que se integró gradualmente, sino una imposición abrupta que dio lugar a que los pueblos nativos americanos fueran reubicados en reservas”.

Fast Wolf describe cómo la mayoría, pero no todas, las culturas nativas americanas sobrevivieron a ese trauma colonialista, a menudo confiando en su espiritualidad y tradiciones culturales para enfrentarlo. “Muchos nativos americanos todavía buscan la curación tradicional para la salud mental”, dice. 

Los nativos americanos como Kane han recurrido durante mucho tiempo a prácticas ancestrales para sobrevivir a la realidad del trauma colonialista, a menudo conectándose con la naturaleza como parte de su comunidad. Ella dice: “La mayoría de la gente en Redwoods tiene una tradición compartida llamada lavado de árboles. Cuando sucede algo, sales descalzo y pides ayuda a la comunidad de árboles”.

La descolonización es necesaria

Profesor adjunto de Trabajo Social en la Universidad de Wisconsin-Green Bay, Cary B. Waubanascum, MSW, PhD , es miembro de la Nación Oneida de Wisconsin, Wakeny^ta (Clan Tortuga), con raíces ancestrales en las Naciones Menominee, Forest County Potawatomi y Stockbridge-Munsee Band of Mohican de Wisconsin. 

Con su investigación que profundiza en los daños del colonialismo actual, Waubanascum se basa en el trabajo de María Lugones y Anibal Quijano, como explica: “El colonialismo se define como la sociedad de capitalismo, racismo y un sistema de género colonial moderno impuesto por Occidente, una construcción jerárquica dicotómica para crear dominio y control y justificar la violencia contra los pueblos indígenas”.

De esta manera, Waubanascum señala que la violencia perpetrada en Standing Rock es solo un ejemplo de la violencia colonialista descontrolada. Es por eso que los académicos indígenas Eve Tuck y Patrick Wolfe describen el colonialismo no como un evento en la historia, sino como la estructura en su totalidad. 

Navegando por el Trabajo Social

Waubanascum recuerda que estaba en clase durante el primer semestre de sus estudios de doctorado cuando surgió el movimiento #NoDAPL en Standing Rock. “Estaba emocionalmente angustiada por lo que estaba sucediendo, pero la mayoría de mis profesores de Trabajo Social ni siquiera me preguntaron al respecto”, dice. 

Al salir al pasillo, Waubanascum se encontró con una de las pocas profesoras que conocía y tenía una buena relación con las comunidades indígenas, quien le preguntó cómo estaba. “La violencia que seguimos experimentando afecta a toda nuestra salud, ya sea la violación de nuestra Madre Tierra o las amenazas de los sistemas colonialistas”, afirma. 

Incluso como trabajadora social, Waubanascum describe cómo otro trabajador social usó su poder para amenazar a su sobrino con ponerlo en un hogar de acogida. Especialmente dada la complicidad del trabajo social con el colonialismo, Waubanascum dice que su definición de justicia debe ser diferente.

Resiliencia con la comunidad

Un estudio de 2018 publicado en el American Journal of Community Psychology reconoció la complicidad de los proveedores de atención médica culturalmente incompetentes que no satisfacen adecuadamente las necesidades de salud de las comunidades indígenas.

Para abordar estas disparidades en la atención médica, los investigadores crearon un breve programa de capacitación para promover el bienestar mental basado en la competencia multicultural, la humildad cultural y la descolonización de los nativos americanos.

Esto se alinea bien con la descolonización que Waubanascum recomienda para promover el bienestar mental, ya que comparte lo curativo que fue para ella asistir a eventos virtuales con el Centro Indígena Americano de Minneapolis a principios de la pandemia en 2020, y acceder al Centro de Recursos para Mujeres Indígenas de Minnesota mientras completaba sus estudios de doctorado en 2021.  

Waubanascum dice: “Habían pedido voluntarios para ayudar a coser faldas y camisas de cintas para los jóvenes que se graduaban de la escuela secundaria. Esa era mi manera de cuidarme. Sabía que si entraba en esa sala llena de mujeres indígenas que estaban haciendo este buen trabajo, creando cosas, poniendo nuestras mentes en ello, mi estrés y ansiedad desaparecerían de inmediato”.

Sentada con otras mujeres indígenas, Waubanascum comparte cómo la ayudó escuchar las risas, el apoyo y el amor, entre los sonidos de las máquinas de coser. Ella dice: “Cada puntada que estábamos dando iba a ser entregada a una joven graduada indígena, lo que significaba todo en el mundo para mí, y fue muy sanador, ya que la gente confirmó lo que estaba escribiendo”. 

Waubanascum explica cómo ese espacio la ayudó a sobrellevar la situación. “Mientras rezaban tras el asesinato de Daunte Wright, reconocieron que esta violencia seguía ocurriendo en tierras indígenas. Me ayudó mucho a aceptarlo, a procesar lo que estaba sucediendo”, dice.