Come i nativi americani stanno guarendo nonostante il trauma colonialista dei coloni

La pandemia ha contribuito a una crescente comprensione degli impatti del trauma collettivo e le comunità indigene hanno a lungo affrontato questo in termini di danni causati dai coloni colonialisti. Per i nativi americani, questo è iniziato nel 1492, dopo l’arrivo di Colombo, e continua ancora oggi.  

Molti potrebbero associare Standing Rock al movimento #NoDAPL che ha preso piede nel 2016 per affrontare il problema del Dakota Access Pipeline , ma questo è solo un esempio della violenza colonialista dei coloni che minaccia le comunità dei nativi americani da secoli.

Per le comunità indigene di Turtle Island (nome indigeno del continente americano), il colonialismo dei coloni include leggi come l’Indian Civilization Act Fund del 1819 e la Peace Policy del 1869, che hanno attuato un genocidio culturale attraverso i collegi e hanno innegabilmente un impatto negativo sulla salute mentale.

Movimento #NoDAPL a Standing Rock

Desiree Kane, una giornalista Miwok, ha lavorato in solidarietà con la tribù Sioux di Standing Rock come parte del movimento #NoDAPL. Dice: “È difficile mettere una spilla in un momento in cui qualcuno sperimenta la violenza coloniale perché nasciamo controvoglia in un mondo che ne è pieno”.

Kane racconta come spesso le venga chiesto in mille modi di spiegare come faccia a vivere ancora, mentre riflette sulla terribile esperienza vissuta nel tentativo di ottenere supporto dopo il trauma a Standing Rock tramite l’Indian Health Service (IHS), dove la sua riservatezza non è stata mantenuta.

Per far fronte agli impatti sulla salute mentale del trauma di Standing Rock, soprattutto dopo che la sua privacy è stata violata dal fornitore di servizi che le era stato consigliato per supportare la sua guarigione, Kane nota come si è collegata alla terra per trovare sollievo. “La natura non ha uno sguardo da colonizzatore”, dice.

Pratiche di guarigione tradizionali

Uno studio del 2017 pubblicato sul Journal of Indigenous Wellbeing ha evidenziato come il colonialismo dei coloni consideri la salute degli indigeni attraverso una lente di deficit, che li considera malati, contribuendo alla loro

Con questa disconnessione in mente, non c’è da stupirsi che McGuire-Adams abbia impiegato “un paradigma di ricerca Anishinaabeg per promuovere “gwesayjitodoon indo bimaadiziiwin”, che significa trasformare se stessi in una vita migliore”.

Affidandosi alle pratiche tradizionali che hanno aiutato i loro antenati a sopravvivere, i nativi americani continuano la loro resistenza in un Paese che ha inviato sacchi per cadaveri al Seattle Indian Health Board quando sono state richieste forniture per il COVID-19 .

Kane afferma che “l’adattamento indigeno del modello BITE fornisce alla comunità nativa un linguaggio con cui lavorare quando parliamo di come appare il nostro sé sano al di fuori del controllo dei regimi autoritari”. 

Facendo riferimento a concetti come Wellbriety, Kane sottolinea come ciò possa facilitare il recupero dall’abuso di sostanze, poiché il trauma spesso contribuisce a comportamenti malsani per sopravvivere agli impatti sulla salute mentale del colonialismo dei coloni.

Kane spiega: “Affidandosi alla creazione di coalizioni, a pratiche di guarigione basate sui traumi, al supporto della comunità e ad approcci basati sulla verità e sulla riconciliazione, i popoli nativi possono difendere le nostre comunità dalla disinformazione che John Trudell ha descritto come l’estrazione mineraria delle nostre menti”. 

Comprendendo come “una colonizzazione della mente” accompagni l’estrazione capitalista di risorse dalle terre indigene, Kane traccia collegamenti con il modo in cui tale trauma colonialista dei coloni può rendere difficile per i nativi americani pensare chiaramente e sentirsi mentalmente ed emotivamente bene.

Kane spiega come le comunità indigene spesso sentano un profondo legame con la loro terra, ma il trauma del colonialismo dei coloni può privarle di questo legame, motivo per cui il movimento LANDBACK non può essere separato dalla promozione del benessere mentale, poiché ciò richiede la sovranità indigena.

Trauma dal 1492

Steven Fast Wolf, LPCC , afferma: “Il trauma intergenerazionale può essere più paragonato al trauma interculturale. Di certo, i popoli indigeni nativi americani sono stati traumatizzati dall’imposizione forzata di un’altra cultura. Non è stata un’imposizione gradualmente integrata, ma un’imposizione improvvisa che ha portato i popoli nativi americani a essere trasferiti nelle riserve”.

Fast Wolf descrive come la maggior parte, ma non tutte le culture dei nativi americani siano sopravvissute a questo trauma coloniale dei coloni, spesso affidandosi alla loro spiritualità culturale e alle loro tradizioni per far fronte alla situazione. “Molti nativi americani cercano ancora la guarigione tradizionale per la salute mentale”, afferma. 

I nativi americani come Kane hanno a lungo fatto uso di pratiche ancestrali per sopravvivere alla realtà del trauma colonialista dei coloni, spesso connettendosi con la natura come parte della loro comunità. Dice: “La maggior parte delle persone nelle sequoie ha una tradizione condivisa chiamata lavaggio degli alberi. Quando succede qualcosa, esci a piedi nudi e chiedi aiuto alla comunità degli alberi”.

La decolonizzazione è necessaria

Professore associato di Assistenza sociale presso l’Università del Wisconsin-Green Bay, Cary B. Waubanascum, MSW, PhD , è membro della nazione Oneida del Wisconsin, Wakeny^ta (clan delle tartarughe), con radici ancestrali nei Menominee, nei Potawatomi della contea di Forest e nella banda Stockbridge-Munsee delle nazioni Mohican del Wisconsin. 

Con la sua ricerca che approfondisce i danni del colonialismo in corso, Waubanascum attinge al lavoro di María Lugones e Anibal Quijano, come spiega: “Il colonialismo è definito come la società imposta dall’Occidente basata sul capitalismo, sul razzismo e su un moderno sistema di genere coloniale, una costruzione gerarchica dicotomica per creare dominio e controllo e giustificare la violenza contro i popoli indigeni”.

In questo modo, Waubanascum nota come la violenza perpetrata a Standing Rock sia solo un esempio di violenza colonialista dei coloni che è dilagante. È il motivo per cui gli studiosi indigeni, Eve Tuck e Patrick Wolfe descrivono il colonialismo, non come un evento nella storia, ma come l’intera struttura. 

Navigare nel lavoro sociale

Waubanascum ricorda di essere stata in classe nel primo semestre dei suoi studi di dottorato quando si sviluppò il movimento #NoDAPL a Standing Rock. “Ero emotivamente angosciata per quello che stava succedendo, ma la maggior parte dei miei professori di Assistenza sociale non me ne ha nemmeno chiesto conto”, dice. 

Entrando nel corridoio, Waubanascum incontrò uno dei pochi professori che era a conoscenza e aveva un buon rapporto con le comunità indigene, che le chiese come stava. “Ha un impatto sulla nostra salute, le cose che causano la violenza che continuiamo a sperimentare, che si tratti dello stupro della nostra Madre Terra o delle minacce dei sistemi colonialisti dei coloni”, dice. 

Anche come assistente sociale, Waubanascum racconta di come un altro assistente sociale abbia usato il suo potere per minacciare di dare in affidamento suo nipote. Soprattutto data la complicità dell’assistenza sociale con il colonialismo dei coloni, Waubanascum afferma che la sua definizione di giustizia deve essere diversa.

Resilienza con la comunità

Uno studio del 2018 pubblicato sull’American Journal of Community Psychology ha riconosciuto la complicità di operatori sanitari culturalmente incompetenti che non riescono a soddisfare adeguatamente i bisogni sanitari delle comunità indigene.

Per affrontare queste disparità nell’assistenza sanitaria, i ricercatori hanno creato un breve programma di formazione per promuovere il benessere mentale, basato sulla competenza multiculturale, l’umiltà culturale e la decolonizzazione per i nativi americani.

Ciò è in linea con la decolonizzazione raccomandata da Waubanascum per promuovere il benessere mentale, poiché condivide quanto sia stato terapeutico per lei partecipare a eventi virtuali con il Minneapolis American Indian Center all’inizio della pandemia nel 2020 e accedere al Minnesota Indian Women’s Resource Center mentre completava i suoi studi di dottorato nel 2021.  

Waubanascum dice: “Avevano chiesto volontari per aiutarmi a cucire gonne e camicie a nastro per i giovani che si diplomavano alle superiori. Era il mio modo di prendermi cura di me stessa. Sapevo che se fossi entrata in quella stanza di donne indigene che stavano facendo questo buon lavoro, creando cose, ci mettevano la testa, il mio stress e la mia ansia si sarebbero semplicemente liberati all’istante”.

Seduta con altre donne indigene, Waubanascum racconta come le sia stato d’aiuto ascoltare le risate, il sostegno e l’amore, tra i suoni delle macchine da cucire. Dice: “Ogni punto che stavamo facendo sarebbe andato a una giovane laureata nativa, il che significava tutto al mondo per me, ed è stato molto terapeutico, perché le persone hanno confermato ciò di cui stavo scrivendo”. 

Waubanascum spiega come quello spazio l’abbia aiutata a reagire. “Mentre pregavano dopo l’omicidio di Daunte Wright, hanno riconosciuto come questa violenza continuasse a verificarsi sulle terre indigene. Mi ha aiutato molto a fare i conti con questo, a elaborare semplicemente ciò che stava accadendo”, dice.