Wie die amerikanischen Ureinwohner trotz des anhaltenden Traumas der Siedlerkolonialisierung heilen

Die Pandemie hat zu einem wachsenden Verständnis für die Auswirkungen kollektiver Traumata beigetragen , und indigene Gemeinschaften haben sich schon lange mit den Schäden durch Siedlerkolonialismus auseinandergesetzt. Für die amerikanischen Ureinwohner begann dies 1492 nach der Ankunft von Kolumbus und dauert bis heute an.  

Viele bringen Standing Rock mit der #NoDAPL-Bewegung in Verbindung, die 2016 an Fahrt aufnahm und sich mit der geplanten Dakota Access Pipeline befasste . Doch das ist nur ein Beispiel für die Siedlerkolonialisierungsgewalt, die die indianischen Gemeinschaften seit Jahrhunderten

Für indigene Gemeinschaften auf Turtle Island (der indigene Name für den amerikanischen Kontinent) umfasst der Siedlerkolonialismus Gesetze wie den Indian Civilization Act Fund von 1819 und die Friedenspolitik von 1869, die einen kulturellen Völkermord durch Internate umsetzten und sich unbestreitbar negativ auf die psychische Gesundheit

#NoDAPL-Bewegung in Standing Rock

Desiree Kane, eine Miwok-Journalistin, arbeitete im Rahmen der #NoDAPL-Bewegung solidarisch mit dem Stamm der Standing Rock Sioux. Sie sagt: „Es ist schwer, eine Zeit einzuordnen, in der jemand koloniale Gewalt erlebt hat, denn wir werden unfreiwillig in eine Welt hineingeboren, in der sie allgegenwärtig ist.“

Kane beschreibt, wie sie oft auf unzählige Arten gefragt wird, wie sie noch leben kann, während sie über eine schreckliche Erfahrung nachdenkt, als sie nach dem Trauma in Standing Rock versuchte, über den Indian Health Service (IHS) Unterstützung zu erhalten, wobei ihre Vertraulichkeit nicht gewahrt wurde.

Um mit den psychischen Auswirkungen des Traumas von Standing Rock fertig zu werden, insbesondere nachdem ihre Privatsphäre von dem Dienstleister verletzt worden war, der ihr zur Unterstützung ihrer Heilung empfohlen worden war, bemerkt Kane, wie sie sich mit dem Land verbunden hat, um Erleichterung zu finden. „Die Natur hat keinen kolonialistischen Blick“, sagt sie.

Traditionelle Heilpraktiken

Eine 2017 im Journal of Indigenous Wellbeing veröffentlichte Studie stellte fest, dass der Siedlerkolonialismus die Gesundheit der indigenen Bevölkerung durch eine Defizitbrille betrachtet, sie als krank darstellt und so zu ihrer Auslöschung

Angesichts dieser Diskrepanz ist es kein Wunder, dass McGuire-Adams „ein Anishinaabeg-Forschungsparadigma verwendete, um ‚gwesayjitodoon indo bimaadiziiwin‘ zu fördern, was so viel bedeutet wie, sich selbst in ein besseres Leben zu verwandeln.“

Indem sie sich auf traditionelle Praktiken berufen, die ihren Vorfahren das Überleben sicherten, setzen die amerikanischen Ureinwohner ihren Widerstand in einem Land fort, das dem Seattle Indian Health Board Leichensäcke schickte, als Hilfsgüter gegen COVID-19 angefordert wurden .

Kane sagt: „Die indigene Adaption des BITE-Modells bietet der indigenen Gemeinschaft eine Sprache, mit der sie arbeiten kann, wenn wir darüber sprechen, wie unser gesundes Selbst außerhalb der Kontrolle autoritärer Regime aussieht.“ 

Kane verweist auf Konzepte wie „Wellbriety“ und betont, wie diese die Genesung vom Substanzmissbrauch erleichtern können, da Traumata oft zu ungesundem Verhalten beitragen, um die Auswirkungen des Siedlerkolonialismus auf die psychische Gesundheit zu überleben.

Kane erklärt: „Indem wir uns auf Koalitionsbildung, traumainformierte Heilungspraktiken, gesellschaftliche Unterstützung und Ansätze verlassen, die auf Wahrheit und Versöhnung basieren, können wir indigenen Völkern unsere Gemeinschaften gegen die Desinformation verteidigen, die John Trudell als Ausbeutung unseres Geistes beschrieb.“ 

Indem er versteht, wie die kapitalistische Ausbeutung der Landressourcen indigener Völker mit einer „Kolonialisierung des Geistes“ einhergeht, zieht Kane Verbindungen dazu, wie solche Traumata der Siedlerkolonialisierung es amerikanischen Ureinwohnern schwer machen können, klar zu denken und sich geistig und emotional wohl zu fühlen.

Kane erläutert, dass indigene Gemeinschaften oft eine tiefe Verbundenheit zu ihrem Land verspüren, diese Verbundenheit ihnen jedoch durch das Trauma der Siedlerkolonialisierung rauben kann. Deshalb kann die LANDBACK-Bewegung nicht von der Förderung des psychischen Wohlbefindens getrennt werden, da dies die Souveränität der indigenen Gemeinschaften erfordere.

Trauma seit 1492

Steven Fast Wolf, LPCC , sagt: „Generationenübergreifende Traumata lassen sich eher mit interkulturellen Traumata vergleichen. Die indigenen amerikanischen Ureinwohner wurden sicherlich durch die erzwungene Auferlegung einer anderen Kultur traumatisiert. Es handelte sich nicht um eine schrittweise Integration, sondern um eine abrupte Auferlegung, die zur Umsiedlung der indigenen Völker in Reservate führte.“

Fast Wolf beschreibt, wie die meisten, aber nicht alle Kulturen der amerikanischen Ureinwohner solche Traumata durch die Siedlerkolonialisierung überlebten, oft indem sie sich zur Bewältigung auf ihre kulturelle Spiritualität und Traditionen verließen. „Viele amerikanische Ureinwohner suchen noch immer nach traditionellen Heilmethoden für ihre geistige Gesundheit“, sagt er. 

Indianer wie Kane haben schon lange traditionelle Praktiken angewandt, um das Trauma der Siedlerkolonialisierung zu überleben. Oft verbanden sie sich mit der Natur als Teil ihrer Gemeinschaft. Sie sagt: „Die meisten Menschen in den Redwoods haben eine gemeinsame Tradition namens Baumwaschen. Wenn etwas los ist, geht man barfuß nach draußen und bittet die Baumgemeinschaft um Hilfe.“

Entkolonialisierung ist notwendig

Cary B. Waubanascum, MSW, PhD , Assistenzprofessor für Sozialarbeit an der University of Wisconsin-Green Bay, ist Mitglied der Oneida Nation of Wisconsin, Wakeny^ta (Schildkröten-Clan), mit Vorfahren aus der Menominee-, Forest County Potawatomi- und Stockbridge-Munsee-Gruppe der Mohican Nations of Wisconsin. 

In ihrer Forschung, die sich mit den Schäden des anhaltenden Kolonialismus befasst, stützt sich Waubanascum auf die Arbeiten von María Lugones und Anibal Quijano. Sie erklärt: „Kolonialismus wird definiert als die vom Westen aufgezwungene Gesellschaft des Kapitalismus, Rassismus und eines modernen kolonialen Geschlechtersystems, ein dichotomes hierarchisches Konstrukt zur Schaffung von Dominanz und Kontrolle und zur Rechtfertigung von Gewalt gegen indigene Völker.“

Auf diese Weise stellt Waubanascum fest, dass die in Standing Rock verübte Gewalt nur ein Beispiel für die weit verbreitete Gewalt kolonialistischer Siedler ist. Aus diesem Grund beschreiben die indigenen Wissenschaftler Eve Tuck und Patrick Wolfe den Kolonialismus nicht als ein historisches Ereignis, sondern als die gesamte Struktur. 

Soziale Arbeit meistern

Waubanascum erinnert sich, wie sie im ersten Semester ihres Doktoratsstudiums im Unterricht saß, als die #NoDAPL-Bewegung in Standing Rock entstand. „Ich war emotional erschüttert über das, was passierte, aber die meisten meiner Sozialarbeitsprofessoren fragten mich nicht einmal danach“, sagt sie. 

Als Waubanascum den Flur betrat, begegnete sie einer der wenigen Professorinnen, die sich mit den indigenen Gemeinschaften auskannte und ein gutes Verhältnis zu ihnen hatte. Sie fragte sie, wie es ihr ginge. „Die Dinge, die zu der Gewalt führen, die wir weiterhin erleben, wirken sich auf unsere gesamte Gesundheit aus, sei es die Vergewaltigung unserer Mutter Erde oder die Bedrohung durch die Siedlerkolonialisierung“, sagt sie. 

Sogar als Sozialarbeiterin beschreibt Waubanascum, wie ein anderer Sozialarbeiter seine Macht missbraucht und damit gedroht hat, ihren Neffen in eine Pflegefamilie zu geben. Insbesondere angesichts der Komplizenschaft der Sozialarbeit mit dem Siedlerkolonialismus muss Waubanascums Definition von Gerechtigkeit anders sein.

Resilienz mit Gemeinschaft

Eine 2018 im American Journal of Community Psychology veröffentlichte Studie erkannte die Mitschuld kulturell inkompetenter Gesundheitsdienstleister, die den Gesundheitsbedürfnissen indigener Gemeinschaften nicht ausreichend gerecht werden.

Um diese Ungleichheiten in der Gesundheitsversorgung anzugehen, entwickelten Forscher ein kurzes Trainingsprogramm zur Förderung des psychischen Wohlbefindens, das auf multikultureller Kompetenz, kultureller Bescheidenheit und Entkolonialisierung für amerikanische Ureinwohner basierte.

Dies steht im Einklang mit der Entkolonialisierung, die Waubanascum zur Förderung des psychischen Wohlbefindens empfiehlt. Sie erzählt, wie heilsam es für sie war, zu Beginn der Pandemie 2020 an virtuellen Veranstaltungen mit dem Minneapolis American Indian Center teilzunehmen und während ihres Doktoratsstudiums 2021 auf das Minnesota Indian Women’s Resource Center zuzugreifen.  

Waubanascum sagt: „Sie hatten Freiwillige gesucht, die dabei helfen sollten, Bänderröcke und Hemden für die jungen Leute zu nähen, die die High School abschließen. Das war meine Art, für mich selbst zu sorgen. Ich wusste, wenn ich diesen Raum mit den indigenen Frauen betrete, die diese gute Arbeit leisten, Dinge erschaffen und dabei unseren guten Verstand einsetzen, werden mein Stress und meine Angst einfach verschwinden.“

Während sie mit anderen indigenen Frauen zusammensitzt, erzählt Waubanascum, wie sehr es ihr geholfen hat, zwischen den Geräuschen der Nähmaschinen dem Lachen, der Unterstützung und der Liebe zuzuhören. Sie sagt: „Jeder Stich, den wir machten, ging an eine junge indigene Absolventin, was mir alles auf der Welt bedeutete, und es war sehr heilsam, da die Leute bestätigten, worüber ich schrieb.“ 

Waubanascum erklärt, wie dieser Raum ihr geholfen hat, damit klarzukommen. „Als sie nach dem Mord an Daunte Wright beteten, erkannten sie, dass diese Gewalt auf indigenem Land weiterhin stattfand. Es hat mir sehr geholfen, damit klarzukommen und einfach zu verarbeiten, was vor sich ging“, sagt sie.