Ethnozentrismus in der Psychologie: Definitionen, Beispiele und wie man Vorurteile bekämpft

Frau gestikuliert, während sie in einer Selbsthilfegruppe oder einer Gruppentherapiesitzung etwas Schwieriges bespricht

dragana991/iStock/Getty Images


Ethnozentrismus ist der Glaube, dass die eigene ethnische, rassische oder soziale Gruppe entweder überlegen ist oder die Norm darstellt, an der sich alle anderen Gruppen messen lassen müssen. Während es manchmal eine bewusste Überzeugung sein kann, wie etwa die Überzeugung, dass Nahrungsmittel oder Bräuche anderer Kulturen als der eigenen seltsam oder minderwertig sind, handelt es sich häufiger um einen unbewussten Prozess.

In der Psychologie kann dieser bewusste oder unbewusste Ethnozentrismus die Forschung beeinflussen, zu Fehldiagnosen führen und den Gemeinschaften, die übersehen oder als abnormal pathologisiert werden, weil sie sich nicht an westliche Normen halten, ernsthaften Schaden zufügen.

Warum Ethnozentrismus auftritt

In einer Überprüfung psychologischer Studien aus dem Jahr 2010 stellten Forscher fest, dass 96 % der Teilnehmer aller Studien aus westlichen, gebildeten, industrialisierten, reichen und demokratischen (WEIRD) Gesellschaften stammten. Aber diese WEIRD-Gesellschaften repräsentieren nur 12 % der Weltbevölkerung. Studien tendierten auch dazu, weiße, mittelständische, vorstädtische Gemeinden innerhalb dieser WEIRD-Gesellschaften zu berücksichtigen, was die Stichprobengröße noch weniger repräsentativ für die Vielfalt der menschlichen Erfahrung macht.

„Da die soziale Welt auf den Normen und Sitten einer Gruppe von Menschen basiert, kann Verhalten, das als adaptiv [oder] maladaptiv angesehen wird, oft auch kulturell beeinflusst sein“, erklärt Dr. K. Chinwe Idigo , eine ausgebildete Psychologin, die sich darauf spezialisiert hat, multikulturelle Theorie , sozialen Kontext und soziale Gerechtigkeit in ihre Praxis einzubeziehen . „Beispielsweise können sich die Sitten, Normen und Erwartungen einer Einwandererfamilie von den Sitten einer Mainstream-Familie unterscheiden, die in derselben Gemeinde lebt.“

Diese fast ausschließliche Konzentration auf die Psychologie einer so kleinen Stichprobe hat dazu geführt, dass die kulturellen Werte und Vorstellungen der weißen Mittelschicht und der Vorstädter über psychische Gesundheit auf die gesamte Weltbevölkerung übertragen werden. Die Erfahrungen einer kleinen Untergruppe der Menschheit werden als Standard oder Maßstab betrachtet, an dem alle anderen gemessen werden – und wenn sie nicht in diesen Rahmen passen, werden sie leicht als abnormal oder krank beurteilt.

Die klinische Praxis spiegelt den Ethnozentrismus wider, den man in der Forschung findet. „Therapeuten werden an Colleges und Universitäten ausgebildet, an denen etwa 75 % der Lehrkräfte weiß sind“, sagte Dr. Idigo.

Da die Daten und die Ausbildung so stark auf eine so kleine Untergruppe der menschlichen Bevölkerung ausgerichtet sind, ist es für Anbieter psychischer Gesundheitsfürsorge schwierig, diesen Ethnozentrismus in ihrer eigenen Praxis zu entwirren.

Was sind einige Beispiele für Ethnozentrismus?

Es gibt viele Beispiele für psychologische Theorien oder Konzepte, von denen man lange glaubte, sie seien universell oder unveränderlich, die aber letztlich nicht funktionieren, wenn man sie auf nicht-WEIRD-Gesellschaften anwendet. „Das zeigt sich in Therapieformen, die auf der weißen Kultur und Identität normiert sind und bei Klienten aus der globalen Mehrheit oft nicht funktionieren“, sagt Maryam Elbalghiti-Williams , LCSW-C, LICSW, CCTP-11, eine zugelassene Therapeutin, die einen kulturell sensiblen und multikulturellen Behandlungsansatz verfolgt.

Die Bindungstheorie beispielsweise geht davon aus, dass Kinder ihren Bindungsstil – oder ihr Beziehungsmodell – innerhalb der ersten drei Jahre ihres Lebens entwickeln und zwar größtenteils auf der Grundlage ihrer Beziehung zu ihrer primären Bezugsperson.

Die Theorie basiert ausschließlich auf Studien über amerikanische Kleinkinder und spätere interkulturelle Forschungen haben gezeigt, dass sie in eher kollektivistischen Kulturen , in denen Kinder von einer ganzen Gemeinschaft und nicht nur von ihren unmittelbaren biologischen Eltern aufgezogen werden, nicht gut funktioniert. Dennoch wurde diese Theorie verwendet, um die Entfernung indigener Kinder aus ihren Gemeinschaften und ihre Unterbringung in nicht-indigene Pflegefamilien zu rechtfertigen, unter der Annahme, dass eine dauerhafte Kernfamilie die beste Situation für das Kind sei.

Das Konzept des Traumas in der Psychiatrie wurde auch als ethnozentrisch kritisiert. Es behandelt Trauma als ein individuelles Problem und ignoriert die Prävalenz kollektiver oder generationsübergreifender Traumata, die von marginalisierten Gruppen erlebt werden. Definitionen dessen, was ein Trauma ausmacht, beschränken sich ebenfalls oft auf persönliche Formen von Traumata wie körperlichen oder sexuellen Missbrauch und schließen systemische oder historische Traumata wie Rassismus, Völkermord oder Kolonialismus aus.

Wie sich Ethnozentrismus in der Psychologie zeigt

Dieser Ethnozentrismus in der psychologischen Forschung kann sich auf die Herangehensweise der Gesundheitsdienstleister auswirken. „Diese Vorurteile können zu Fehldiagnosen oder falschen Behandlungen sowie zu einem Mangel an Verständnis für die kulturellen Erfahrungen des Patienten führen“, sagte Gary Tucker, Chief Clinical Officer und lizenzierter Psychotherapeut bei D’Amore Mental Health .

Dr. Idigo fügte hinzu: „Es könnte Einfluss auf die Behandlungsziele haben, die wir für einen Patienten festlegen, da unsere Vorurteile unsere Vorstellung davon beeinflussen, wie Wohlbefinden aussieht.“

Beispielsweise lässt das enge Verständnis eines Traumas als isolierte, persönliche Erfahrung wie Kindesmissbrauch oder Krieg nicht nur die Erfahrung anderer Traumata außer Acht, sondern begrenzt auch die Instrumente, die Gesundheitsdienstleistern zur Behandlung von Traumata zur Verfügung stehen.

Eine der wichtigsten Behandlungsmethoden bei PTBS ist die Expositionstherapie, bei der Patienten ermutigt werden, über ihre traumatischen Erinnerungen zu sprechen, um sich ihnen zu stellen. Eine weitere weit verbreitete Methode ist die kognitive Verhaltenstherapie (CBT), bei der Patienten negative Denkmuster verlernen sollen, die dazu führen, dass sie ständig Angst vor katastrophalen Folgen haben oder übermäßig wachsam sind, um potenzielle Gefahren zu vermeiden.

Doch wie in einer wissenschaftlichen Arbeit dargelegt wurde, ist dieser Methoden wirklich auf Flüchtlinge anwendbar, die vor Gewalt fliehen. Zum einen ist die Bedrohung durch Gewalt noch nicht vorbei, da das Risiko, Asyl zu erhalten oder von denen aufgespürt zu werden, die ihnen Schaden zufügen wollen, weiterhin besteht. Die Vorstellung, dass die Angst vor dieser Möglichkeit einfach ein „negatives Denkmuster“ ist, das man verlernen muss, ist hier also nicht zutreffend.

Darüber hinaus werden Flüchtlinge während des strengen Asylverfahrens oft gezwungen, ihr Trauma sehr detailliert zu beschreiben, manchmal sogar wiederholt, um die Behörden davon zu überzeugen, dass ihr Asylantrag berechtigt ist. Aus diesem Grund hat der gängige Ansatz, sich mit den eigenen Erinnerungen durch eine Expositionstherapie auseinanderzusetzen, möglicherweise keinen großen therapeutischen Effekt.

Warum Ethnozentrismus schädlich ist

Wie die oben genannten Beispiele zeigen, kann Ethnozentrismus den vielen, vielen Menschen, die von der Forschung und klinischen Praxis der Psychologie ausgeschlossen sind, großen Schaden zufügen. Verallgemeinerungen darüber, wie Familiendynamiken funktionieren sollten, können Kinder verdrängen. Enge Definitionen von Traumata können Menschen von der Behandlung ausschließen, indem sie ihr Trauma nicht richtig diagnostizieren oder zu unangemessenen Behandlungsplänen führen. Aber Ethnozentrismus kann auch auf weniger offensichtliche Weise Schaden anrichten.

„Eine der Hauptbeschwerden, die ich von Klienten höre, die nach mehreren Versuchen, einen Therapeuten zu finden, zu mir kommen, ist, dass sie sich nicht gesehen fühlten, als könnten sie sich nicht voll und ganz entfalten, wenn die Therapeuten ihnen ein kritisches Bewusstsein für sich selbst und den Einfluss der Kultur im Therapieraum fehlten“, sagte Elbalghiti.

Selbst wenn ein Kliniker weder offen ethnozentrisch noch bewusst voreingenommen ist, kann dieser Mangel an Bewusstsein und Ausbildung dazu führen, dass er nicht für die Behandlung von Patienten aus historisch marginalisierten oder übersehenen Gruppen gerüstet ist.

„Dies kann dazu führen, dass bestimmte Bevölkerungsgruppen keinen Zugang zu notwendigen Dienstleistungen oder Behandlungen haben oder dass Menschen mit anderem Hintergrund das Gefühl haben, dass ihre Ansichten nicht ernst genommen werden“, sagte Tucker.

Ethnozentrismus vs. Kulturrelativismus

Kulturrelativismus bezeichnet das Bewusstsein, dass die eigene Kultur weder die Norm noch die überlegene Kultur in der Welt ist. Anstatt andere nach den eigenen kulturellen Maßstäben zu beurteilen, versucht man, sie durch die Linse ihrer eigenen Kultur zu verstehen.

Dieses Bewusstsein wirkt als wichtiges Gegenmittel gegen ethnozentrische Vorurteile und Annahmen, die die Art und Weise beeinflussen können, wie Kliniker ihre Patienten behandeln. Beispielsweise „führt die Betonung von Individualismus und Individuation als Entwicklungsimperativ in der westlichen Psychologie dazu, dass Patienten aus kollektivistischen Kulturen pathologisiert und als ‚verstrickt‘ oder ohne Selbstbewusstsein abgestempelt werden“, sagte Elbalghiti.

Durch die Linse des Kulturrelativismus hingegen wären sowohl Forscher als auch Kliniker besser in der Lage, Verhalten und Geisteszustand anhand der eigenen Vorstellungen des Patienten zu bewerten. In Elbalghitis Beispiel würde es ihnen helfen zu verstehen, dass dem Patienten nicht unbedingt ein Selbstbewusstsein fehlt, sondern dass er dieses Selbstbewusstsein einfach anders konstruiert.

Wie wir unsere eigenen Vorurteile erkennen und kontrollieren können

Wer seine eigenen Vorurteile besser erkennen und eine kultursensiblere Versorgung bieten möchte, sollte sich am besten weiterbilden. „Anbieter von psychiatrischen Leistungen müssen ihre Zeit und finanziellen Ressourcen vorrangig in tiefgreifende Schulungen und Lerngemeinschaften investieren, die von BIPOC-Ärzten geleitet werden und deren Schwerpunkt auf der Schärfung eines kritischen Bewusstseins für Rasse und Kultur liegt, statt auf eindimensionalen Schulungen zur kulturellen Kompetenz“, sagte Elbalghiti.

Sprechen Sie mit Kollegen mit unterschiedlichem Hintergrund. Informieren Sie sich über Forschungsergebnisse von BIPOC-Wissenschaftlern. Melden Sie sich für Weiterbildungskurse oder Schulungen an, die von BIPOC-Experten für psychische Gesundheit geleitet werden. „Wenn Sie sich über unterschiedliche Kulturen informieren, können Sie unterschiedliche Perspektiven besser verstehen und eine kulturkompetentere Versorgung bieten“, sagt Tucker.

Neben einer breiteren Bildung und Ausbildung empfehlen Experten, Ihre Ansichten und Annahmen kritisch zu prüfen. „Bewerten Sie Ihre Überzeugungen regelmäßig und hinterfragen Sie, ob diese Gedanken auf Tatsachen beruhen oder aus einer voreingenommenen Perspektive stammen“, sagte Tucker. Je mehr Bildung und Ausbildung Sie erhalten, desto einfacher wird es sein, potenzielle Vorurteile zu erkennen.

Selbst bei regelmäßiger Aufklärung und Reflexion ist Ethnozentrismus in der Psychologie so weit verbreitet, dass es schwierig ist, in der Praxis jedes Vorkommen davon zu erkennen. Daher ist es wichtig, dies bei der Patientenversorgung zu berücksichtigen.

Dr. Idigo zufolge „kann ein kooperativer Behandlungsansatz dazu beitragen, die Auswirkungen unbewusster Vorurteile auf die Behandlung abzumildern.“ Zu dieser Zusammenarbeit gehört es, die Patienten zu ermutigen, sich an der Festlegung der Behandlungsziele zu beteiligen und regelmäßig mit ihnen zu sprechen, um herauszufinden, ob die Behandlung ihre kulturellen und persönlichen Werte berücksichtigt.

Anstatt Annahmen aufgrund der Vorgeschichte oder Identität des Klienten zu treffen, sollten Sie Fragen stellen und gemeinsam mit ihm einen Behandlungsplan erarbeiten, der für den Einzelnen sinnvoll ist. 

4 Quellen
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  3. Thambinathan V, Kinsella EA, Wylie L. Dekolonisierung von Traumastudien: Eine kritisch-reflexive Untersuchung von epistemischem Trauma und generationsübergreifendem Gedächtnis und deren Auswirkungen auf konfliktfliehende Migrantendiasporagemeinschaften . SSM – Mental Health. 2023;3:100225. Doi:10.1016/j.ssmmh.2023.100225

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