“Heb je al gegeten?”: Eten is de ultieme Aziatische liefdestaal

Mijn zus en ik hebben er de laatste tijd over nagedacht om een ​​tatoeage te laten zetten die symbool staat voor onze liefde voor onze ouders. 

Ze heeft ideeën geopperd voor een soort bloem voor mijn moeder en een Studio Ghibli-tatoeage voor mijn vader. Maar voor mij is het meest eerlijke, gedistilleerde symbool voor mijn ouders de specifieke gerechten die ze voor ons maakten toen we opgroeiden. Voor mijn moeder is dat een bord tempura en voor mijn vader een simpele tonijnrol. En hoewel het misschien vreemd lijkt, is het concept van eten als liefde voor degenen die zich identificeren als Aziaat of Aziatisch-Amerikaan net zo oud als de doos verlopen saus in de voorraadkast van mijn moeder.

“Eten is een Aziatische liefdestaal”, zegt Ivy Kwong, LMFT, psychotherapeut en coach die gespecialiseerd is in AAPI-mentale gezondheid. “Het is het gesneden fruit, het delen van gerechten en je wegsturen met bakjes restjes. Het is je favoriete gerecht maken, je volproppen en je een tweede, derde en vierde portie aanbieden, en vragen of je al gegeten hebt of je zorgen maken of je niet goed eet.”

Wat zijn liefdestalen?

Liefdestalen zijn populair geworden in de loop der tijd sinds Gary Chapman zijn boek “The Five Love Languages” uitbracht in 1992. Hierin distilleert Chapman de manieren waarop mensen hun liefde voor elkaar tonen in vijf verschillende categorieën: woorden van bevestiging of complimenten, quality time , het ontvangen of geven van geschenken , daden van dienstbaarheid en fysieke aanraking . Volgens gegevens verzameld door Chapman zijn woorden van bevestiging en daden van dienstbaarheid de twee meest populaire liefdestalen.

“We weten dat we geven wat we willen ontvangen, dus veel mensen proberen hun energie, tijd en middelen te gebruiken om te zorgen voor de mensen van wie ze houden. Het is belangrijk dat die mensen die inspanningen erkennen”, zegt Jennifer Thomas, klinisch psycholoog, auteur en een meesterbegeleider voor de vijf talen van de liefde.

Volgens Kwong, die met veel Aziatische Amerikanen werkt, wordt de kinderen van Aziatische ouders vaak liefde getoond door middel van dienstbaarheid, voornamelijk door het maken en delen van eten. En dat is ook mijn eigen ervaring.

Als kind was mijn moeder constant aan het koken. Ze maakte elke ochtend sandwiches voor mijn vader, mijn zus en mij om mee te nemen naar het werk of school en elke avond maakte ze een zelfgemaakte maaltijd. Als we ziek werden, maakte ze okayu , een Japanse rijstsoep, een gerecht dat speciaal is gemaakt voor als je je niet lekker voelt, zoals Amerikanen kippensoep maken. En zelfs nu, ondanks het feit dat mijn zus en ik allebei volwassen zijn, blijft ze op deze manier haar liefde voor ons tonen. 

“Heb je al gegeten?” Is het Aziatische “Ik hou van jou”

Een paar weken geleden, toen mijn zusje Covid kreeg, maakte mijn moeder een week aan zelfgemaakte maaltijden, stopte ze in dozen, reed een uur naar het appartement van mijn zus en zette ze voor haar deur, allemaal zonder een woord te zeggen. En dat is een veelvoorkomend thema in Aziatische gezinnen, zeggen experts. 

Ouders tonen hun liefde niet vaak door middel van woorden of knuffels. Het zijn de fysieke acties die het meest betekenen. “In het Chinees is er een gezegde, ‘Daden boven woorden, de woorden betekenen niets’,” legt Kwong uit. “Dus mijn ouders zeiden altijd, ‘Waarom moeten we zeggen, ‘Ik hou van je? Waarom moeten we dat doen?’ Het wordt getoond. De woorden vallen in het niet als ze niet bewezen worden door daden.”

Aziatische ouders hebben misschien nog nooit “ik hou van je” van hun eigen ouders of families gehoord en het kan ongemakkelijk of vreemd aanvoelen om het te horen, laat staan ​​te zeggen. We geven door wat ons is geleerd en wat we weten. Voor veel Aziatische ouders is het tonen van hun liefde door middel van eten veel beter dan door middel van woorden van bevestiging.

Cheuk Kwan, een auteur en documentairemaker wiens binnenkort te verschijnen boek, “Have You Eaten Yet?”, Chinese restaurants over de hele wereld beschrijft, wijst erop dat woorden die verband houden met familieliefde en romantiek in sommige Oost-Aziatische talen niet eens bestaan. 

“Mijn ouders hebben nooit ‘ik hou van je’ tegen me gezegd,” zegt Kwan. “Ik denk dat het een cultureel iets is. Er is geen Chinees woord voor romantiek en de Japanners hebben het ook niet. Het is een geleend woord uit het Engels.”

Kwong zegt dat ze de schaarste van deze woorden in haar eigen leven heeft ervaren. “Mijn moeder zei ‘ik hou van je’ tegen haar vader voor de eerste en enige keer toen hij stervende was aan kanker,” zegt Kwong.

Ze vertelt over een moment waarop ze Kantonees begon te oefenen en tegen haar ouders zei dat ze het geweldig vond.

“Ik heb die woorden nooit gehoord toen ik opgroeide en zij ook niet, dus toen ik ze zei, zeiden ze zoiets als ‘bah, bah'”, lacht Kwong. “Mijn moeder schudde haar hele lichaam en liep weg.”

En het is waar. In de Japanse taal zijn er twee manieren om je affiniteit met iemand uit te drukken. Ten eerste is er aishiteru, wat de romantische manier is om te zeggen: “Ik hou van je.” De andere manier om te zeggen dat je van iemand houdt, misschien een familielid of een vriend, is door daisuki te zeggen, wat zich vertaalt naar “Ik vind je heel leuk.”

Waarom eten?

En daar komt de titel van zijn boek vandaan, legt Kwan uit.

“Het is een uitdrukking die Chinezen 50 of 100 jaar geleden gebruikten om elkaar te begroeten,” voegt Kwan toe. “Als ze elkaar op straat zagen, zeiden ze: ‘Hé, heb je al gegeten?’ en eigenlijk betekent het: ‘Hoe gaat het met je?'”

Kwan vermoedt dat de zin uit de tijd komt dat China een armer land was en mensen niet altijd genoeg te eten hadden. Hij noemt ook hoeveel Oost-Aziatische culturen beïnvloed zijn door het confucianisme, dat de nadruk legt op het belang van de gezinseenheid en het zorgen voor het collectief.

“Omdat de eetcultuur bij deze etniciteiten voorop staat, zul je zien dat families veel waarde hechten aan een goede maaltijd”, zegt Kwan. “Het sluit aan bij de holistische manier waarop Aziaten met eten omgaan. Het is niet alleen het voeden van de maag, het is het voeden van de ziel. Er zijn veel aspecten van mentale gezondheid die bij een maaltijd komen kijken.”

Voor Jennifer Leung, 48, is alles in haar relatie met haar ouders terug te voeren op eten. Haar vader, Robert, groeide op als onderdeel van een lange lijn van restaurantfamilies in Greensboro, NC, en opende uiteindelijk zijn eigen restaurant, Hong Kong House in 1971. Dat is waar Jennifer het grootste deel van haar leven als kind doorbracht.

“Ik denk dat ik de binnenkant van dat restaurant vaker heb gezien dan de binnenkant van mijn huis”, zegt ze.

Na verloop van tijd nam haar moeder Amelia de belangrijkste activiteiten van het restaurant over en werd het gezicht van de zaak. Ze kookte tientallen jaren lang Chinese en Amerikaanse gerechten en voedde niet alleen haar gezin, maar ook de bredere gemeenschap van Greensboro.

“Eten was voor haar een verlengstuk van liefde,” zegt Jennifer over haar moeder. “Iedereen heeft eten nodig, iedereen heeft voeding nodig. Zelfs als je geen geld had, zou ze je voeden.”

Jennifer zegt dat het runnen van het restaurant de liefdestaal van haar ouders was.

“Het hele offer om een ​​land te verlaten en de taal niet te spreken, ik denk dat dat iets is wat veel mensen niet echt begrijpen,” zegt ze. “Opgroeien, een restaurant runnen zodat we naar de universiteit konden, dat is op zichzelf al liefde tonen.”

In november 2020 overleed Jennifers vader en bijna een jaar later overleed ook haar moeder.

“Aziatische ouders zeggen vaak niet ‘ik hou van je’ en ze zijn niet zo’n fan van PDA,” zegt Jennifer. “Maar voor mij was koken en tijd delen hun manier om liefde te tonen, niet door het te zeggen of aan te raken, maar door er te zijn, te voorzien, te koken, maaltijden te delen, tijd met elkaar door te brengen.”

En zo toont ze nu ook haar liefde.

“Ik ben een doener; ik laat me zien,” zegt ze. “Ik zeg niet per se ‘ik hou van je’, maar ik besteed er aandacht aan. Ik steek er tijd, energie en bedachtzaamheid in.”

Hoe de dynamiek de volgende generatie beïnvloedt

Kwong vertelt over de tijd en het werk dat het kostte om te genezen van de pijn en woede van het niet krijgen van de liefde die ze wilde van haar ouders toen ze opgroeide. Het duurde lang voordat ze van wrok overging op meer begrip en waardering voor haar ouders die haar liefde toonden op de enige manieren die ze kenden, en ze heeft medeleven met veel van haar Aziatische cliënten die worstelen met deze dynamiek.

“Veel van het werk dat ik met cliënten doe, is het verwerken van verdriet omdat ze niet de liefde van hun ouders ervaren zoals ze hadden gehoopt,” zegt Kwong. “Er is zoveel van ‘Waarom krijg ik geen knuffels? Waarom krijg ik geen ‘ik hou van je’ of ‘ik ben trots op je’? en ‘Waarom zijn ze zo kritisch? Waarom is wat ik ben niet genoeg?’ Er is veel woede en verdriet dat velen met zich meedragen.”

Deze dynamiek, gecombineerd met de strenge verwachtingen die Aziatische ouders kunnen hebben als het gaat om prestaties en succes, kan een negatief effect hebben op de geestelijke gezondheid van Aziatisch-Amerikaanse kinderen.

Die drang om te slagen komt vaak voort uit trauma’s die ouders, vooral degenen die uit hun thuisland zijn geëmigreerd, zelf hebben meegemaakt, zegt Kwong.

“Ik denk dat veel Aziatische ouders bang zijn voor onvoorspelbaarheid, omdat ze zoveel van hun leven hebben doorgebracht met lijden en worstelen terwijl ze probeerden te overleven, en ze willen dat wij de pijn die zij hebben doorgemaakt, vermijden,” legt Kwong uit. “Dat is ook een daad van liefde. Soms uit het zich als extra streng zijn en denken dat ze weten wat het beste voor je is. Uiteindelijk willen ze dat je veilig en stabiel bent, maar de manier waarop ze dat uiten kan stressvol en pijnlijk zijn voor iedereen.”

Hoe we met onze mentale gezondheid om kunnen gaan en deze prioriteit kunnen geven

Eén manier om met deze dynamiek om te gaan, is dat kinderen proberen te begrijpen waarom hun ouders liefde tonen zoals ze dat doen, zegt Jennifer Thomas. “Voor sommige mensen is het soms moeilijker om woorden uit te drukken of kan het ongemakkelijk voelen om fysiek contact te maken en dat is een uitdaging, want als kind dat daarmee opgroeit, kun je je ondergewaardeerd of ongeliefd voelen,” zegt Thomas.

“Maar je kunt wat ze aanbieden vertalen naar jouw liefdestaal. Je kunt ze krediet geven en zeggen: ‘Hoewel ze die woorden niet tegen mij zeggen, kan ik hun noedelgerecht dat ze voor me maken vertalen naar een knuffel.'”

En als ouders geen begrip tonen voor de mentale gezondheidsproblemen van hun kinderen, of zeggen dat ze ‘het maar moeten accepteren’, dan is dat waarschijnlijk wat ze zichzelf hebben wijsgemaakt om te overleven, zegt Kwong.

“Ze dachten misschien: ‘Het helpt ons niet om te stoppen en verdrietig te zijn, we moeten voor onze families zorgen, we moeten doorgaan en werken'”, zegt Kwong. “Het kan een voorrecht zijn om de tijd en ruimte te hebben om je emoties te voelen en te verzorgen, en het kan nog moeilijker zijn als je het nooit hebt gezien of er nooit steun bij hebt gehad.”

Vooruitkijkend is het belangrijk dat huidige en toekomstige generaties prioriteit geven aan en praten over mentale gezondheid op manieren waarop eerdere generaties dat niet deden. “Onzichtbaar, stil en afgesloten blijven heeft onze voorouders misschien geholpen om te overleven, maar nu schaadt het ons vermogen om te floreren,” zegt Kwong. “Laten we gaan onderzoeken hoe we op nieuwe en andere manieren voor onszelf en elkaar kunnen zorgen.”

Als we dat doen, kan het zijn dat de liefdestaal die Aziatische gezinnen gebruiken in de loop van de tijd ook verandert.

“Ik denk dat het in de loop van generaties mogelijk is,” zegt Kwong. “Ik denk dat we kunnen leren om meer waardering, begrip en medeleven te hebben voor hoe onze ouders en grootouders hun liefde toonden. Niet hun liefde uitspreken, niet hun liefde omhelzen, maar hun liefde tonen. En ik denk dat als we ontdekken welke andere liefdestalen goed voor ons voelen, we ons vermogen om liefde te geven en te ontvangen kunnen uitbreiden, wat prachtig is.”