Mijn reflecties op desensibilisatie en de schietpartij in de spa van Atlanta

Toen het nieuws over de schietpartij in de spa in Atlanta bekend werd, zat ik in de woonkamer van mijn tante in een buitenwijk van Seoul. We hadden de laatste tijd veel tv gekeken omdat er niet veel anders te doen was. Het nieuws was altijd hetzelfde: COVID-gevallen daalden lichtjes, stegen dan weer, en daalden dan weer. Updates over veiligheidsmaatregelen, het ontwikkelen van vaccins, persoonlijke verhalen over specifieke gevallen. Mijn familieleden en ik richtten ons op toen het scherm oplichtte met politielichten, geel waarschuwingslint, een winkelcentrum en een scène uit mijn thuisland. 

Op de tv flitsten de lichten blauw en rood en we hoorden dat een blanke mannelijke schutter acht mensen had vermoord, waaronder zes Aziatische vrouwen, in drie verschillende spa’s in Atlanta. Toen het nieuws de namen van enkele slachtoffers liet zien, waarvan de helft Koreaans-Amerikaans was, begon mijn tante te huilen. Ik was verrast door de nood van mijn familie. Horen we niet voortdurend over vreselijke dingen die op andere plekken gebeuren?

Terwijl het laatste nieuwsbericht doorging, mompelden mijn familieleden vragen die ik al lang niet meer stelde. Vragen als: Hoe is hij aan een wapen gekomen? Waarom heeft hij het gedaan? Hoe heeft dit kunnen gebeuren?

Het interessante aan desensibilisatie is dat het zowel een therapeutisch hulpmiddel als een problematische verdovende reactie kan zijn. Omdat ik in mijn tienerjaren en begin twintig worstelde met een gegeneraliseerde angststoornis , heb ik veel verschillende soorten therapeutische technieken beoefend en ervan geprofiteerd die worden gebruikt bij systematische desensibilisatie, waaronder ademhalingsoefeningen, spierontspanning en geleidelijke blootstelling aan angstwekkende situaties. Dergelijke methoden verlichten angst en paniek door pijnlijke emotionele en fysieke reacties in de loop van de tijd te verminderen. 

Omdat desensibilisatie echter simpelweg een lichamelijke reactie is, kan het ook negatieve effecten hebben. Regelmatige blootstelling aan afbeeldingen, nieuws of andere stimuli die verband houden met geweld, vermindert bijvoorbeeld geleidelijk onze emotionele reactie op het geweld in de loop van de tijd. Onderzoekers hebben aangetoond dat desensibilisatie meerdere uitkomsten kan hebben, waaronder verminderde sympathie en empathie, verminderde emotionele reactie en grotere aarzeling om te reageren in een gewelddadige situatie.

Desensitisatie voor racisme kan op een vergelijkbare manier werken. Als een probleem te groot lijkt om op te lossen en zich voordoet in alledaagse omstandigheden, zou het dan niet logischer zijn dat je lichaam uiteindelijk de gebruikelijke emotionele reacties uitschakelt om te overleven? 

Maar voor mijn Koreaanse familie, die als etnische meerderheid in een land met zeer beperkte toegang tot wapens leeft, was dit geweld een schok. In de dagen erna, toen het Koreaanse nieuws doorging met het interviewen van familieleden en vrienden van de slachtoffers, om verhalen over hun levens te delen, vulde een soort collectief verdriet ons huis. We spraken uitgebreid over de vrouwen, hun families, en associeerden hun verhalen over immigratie met die van mijn moeder. De schietpartij, en het zien van de reactie van mijn familie daarop, maakte me wakker voor de manieren waarop ik gevoelloos was geworden en hoe dat niet oké was.

Ik begon te merken hoe anders ik me in Korea voelde dan in de Verenigde Staten. Ik voelde me veiliger als ik naar buiten ging, niet alleen omdat iedereen zich aan het mondkapjesmandaat hield in openbare ruimtes, maar ook omdat ik niet hoefde te zoeken naar nooduitgangen als ik een gebouw binnenkwam. Wapengeweld en racistisch geweld waren een constante en echte angst die in mijn achterhoofd speelde in de VS, terwijl mijn lichaam in Korea kon ontspannen in dagelijkse omstandigheden. Ik realiseerde me dat hoewel desensibilisatie waarschijnlijk op een bepaald niveau nodig was, het ook nodig is om de pijnlijke gevoelens te voelen, om door het noodzakelijke rouwproces te gaan, in plaats van me volledig af te sluiten. 

Ik denk dat desensibilisatie een hulpmiddel is, een hulpmiddel dat nuttig of schadelijk kan zijn. Hoewel het belangrijk voor mij is om niet uitgeschakeld te worden door het nieuws, door de realiteit van aanhoudend geweld en racisme, is het ook noodzakelijk voor mij om openbare plaatsen te kunnen bezoeken en boodschappen te kunnen doen zonder dat mijn hart op hol slaat, om een ​​ruimte te kunnen betreden zonder wanhopig naar de nooduitgangen te hoeven zoeken. Ik realiseerde me dat het beoefenen van opzettelijke desensibilisatietechnieken samen met andere hulpmiddelen, zoals gesprekstherapie , nodig waren om normaal te kunnen functioneren zonder me af te sluiten voor geweld, racisme en andere ongelukkige realiteiten van het leven.

In het jaar sinds de schietpartij in de spa in Atlanta , zijn er een aantal positieve veranderingen geweest; de meest uitgesproken is misschien wel het toegenomen bewustzijn van racisme en discriminatie tegen AAPI-mensen. De Stop AAPI Hate-coalitie en gerelateerde grassroots-organisaties hebben aanzienlijke vooruitgang geboekt in het benadrukken van de realiteit van racisme.

Toen de nieuwe presidentiële regering aantrad, lieten ze zich luid en duidelijk horen over hun steun aan AAPI-gemeenschappen en veroordeelden ze het racistische geweld dat tijdens de pandemie was toegenomen. Maar als je vandaag de dag trefwoorden als anti-Aziatische haat opzoekt, zijn er weinig nieuwe artikelen – de meeste zijn uit 2021. Maar dat betekent niet dat het geweld of racisme voorbij is, of dat het goed gaat met AAPI-mensen. We moeten deze realiteiten in gedachten houden zonder ongevoelig te worden. We moeten een balans kunnen vinden die ons in staat stelt om goed te leven zonder ongevoelig te worden voor de onrechtvaardigheden die maar al te vaak om ons heen voorkomen. 

Op dit punt probeer ik te leren de positieve aspecten van desensibilisatie te gebruiken zonder zo verdoofd te raken dat ik niet langer de juiste reactie voel op incidenten van geweld, haat of racisme. Terwijl ik nog steeds diepe ademhaling en andere therapeutische tactieken beoefen, neem ik ook de tijd om over mijn geschiedenis te lezen, inclusief AAPI-geschiedenissen, om te leren over hoe racisme ons allemaal schaadt en het soort solidariteit en gemeenschapsopbouw dat we nodig hebben, verhindert. Het is belangrijk voor mij om betrokken te blijven bij mijn gemeenschappen en om te blijven leren, zien en voelen.