Como os nativos americanos estão se curando apesar do trauma colonialista contínuo

A pandemia contribuiu para uma compreensão crescente dos impactos do trauma coletivo e as comunidades indígenas há muito tempo navegam nisso em termos de danos colonialistas de colonos. Para os nativos americanos, isso começou em 1492, após a chegada de Colombo, e continua até hoje.  

Muitos podem associar Standing Rock ao movimento #NoDAPL que ganhou força em 2016 para abordar o proposto Dakota Access Pipeline , mas esse é apenas um exemplo da violência colonialista que ameaça as comunidades nativas americanas há séculos.

Para as comunidades indígenas em Turtle Island (o nome indígena para o continente americano), o colonialismo de povoamento inclui legislações como o Indian Civilization Act Fund de 1819 e a Peace Policy de 1869, que implementaram o genocídio cultural por meio de internatos e, inegavelmente, impactam negativamente a saúde mental.

Movimento #NoDAPL em Standing Rock

Desiree Kane, uma jornalista Miwok, trabalhou em solidariedade com a tribo Sioux de Standing Rock como parte do movimento #NoDAPL. Ela diz: “É difícil colocar um ponto final em um momento em que alguém vivencia a violência colonial porque nascemos contra a vontade em um mundo repleto dela.”

Kane descreve como muitas vezes lhe pedem de inúmeras maneiras para explicar como ela ainda está viva, enquanto ela reflete sobre uma experiência terrível ao tentar obter apoio após o trauma em Standing Rock por meio do Serviço de Saúde Indígena (IHS), onde sua confidencialidade não foi mantida.

Para lidar com os impactos na saúde mental do trauma de Standing Rock, especialmente depois de ter sua privacidade violada pelo provedor de serviços que foi recomendado para dar suporte à sua cura, Kane observa como ela se conectou com a terra para obter alívio. “A natureza não tem olhar colonizador”, ela diz.

Práticas de cura tradicionais

Um estudo de 2017 publicado no Journal of Indigenous Wellbeing observou como o colonialismo de povoamento vê a saúde indígena através de uma lente deficitária, que os constrói como doentes, contribuindo para o seu apagamento.

Com essa desconexão em mente, não é de se admirar que McGuire-Adams tenha empregado “um paradigma de pesquisa Anishinaabeg para promover “gwesayjitodoon indo bimaadiziiwin”, que significa transformar-se em uma vida melhor”.

Ao confiar em práticas tradicionais que ajudaram seus ancestrais a sobreviver, os nativos americanos continuam sua resistência em um país que enviou sacos para cadáveres ao Conselho de Saúde Indígena de Seattle quando suprimentos para a COVID-19 foram solicitados .

Kane diz: “a adaptação indígena do modelo BITE fornece uma linguagem para a comunidade nativa trabalhar quando falamos sobre como é a nossa saúde fora do controle de regimes autoritários”. 

Observando conceitos como Wellbriety, Kane destaca como ele pode facilitar a recuperação do uso de substâncias, já que o trauma geralmente contribui para comportamentos prejudiciais à saúde para sobreviver aos impactos do colonialismo na saúde mental.

Kane explica: “Ao confiar na construção de coalizões, práticas de cura informadas sobre traumas, apoio comunitário e abordagens baseadas na verdade e na reconciliação, os povos nativos podem defender nossas comunidades contra a desinformação que John Trudell descreveu como a mineração de nossas mentes.” 

Ao compreender como “uma colonização da mente” acompanha a extração capitalista de recursos de terras indígenas, Kane estabelece conexões com a forma como esse trauma colonialista pode dificultar que os nativos americanos pensem com clareza e se sintam mental e emocionalmente bem.

Kane explica como as comunidades indígenas muitas vezes sentem uma conexão profunda com suas terras, mas o trauma colonialista pode roubar isso delas, e é por isso que o movimento LANDBACK não pode ser separado da promoção do bem-estar mental, pois isso requer soberania indígena.

Trauma desde 1492

Steven Fast Wolf, LPCC , diz: “O trauma intergeracional pode ser mais comparado ao trauma intercultural. Certamente, os povos indígenas nativos americanos foram traumatizados pela imposição forçada de outra cultura. Não foi uma imposição gradualmente integrada, mas uma imposição abrupta resultando na realocação de povos nativos americanos para reservas.”

Fast Wolf descreve como a maioria, mas não todas as culturas nativas americanas sobreviveram a esse trauma colonialista, muitas vezes por meio da dependência de sua espiritualidade cultural e tradições para lidar com isso. “Muitos nativos americanos ainda buscam cura tradicional para a saúde mental”, ele diz. 

Nativos americanos como Kane há muito tempo fazem uso de práticas ancestrais para sobreviver à realidade do trauma colonialista dos colonos, muitas vezes conectando-se com a natureza como parte de sua comunidade. Ela diz: “A maioria das pessoas nas Redwoods tem uma tradição compartilhada chamada lavagem de árvores. Quando algo está acontecendo, você sai descalço e pede ajuda à comunidade de árvores.”

A descolonização é necessária

Professor assistente de Serviço Social na Universidade de Wisconsin-Green Bay, Cary B. Waubanascum, MSW, PhD , é membro da Nação Oneida de Wisconsin, Wakeny^ta (Clã das Tartarugas), com raízes ancestrais nos Menominee, Forest County Potawatomi e Stockbridge-Munsee Band das Nações Moicanas de Wisconsin. 

Com sua pesquisa que se aprofunda nos danos do colonialismo em curso, Waubanascum se baseia no trabalho de María Lugones e Anibal Quijano, como ela explica: “O colonialismo é definido como a sociedade imposta pelo Ocidente de capitalismo, racismo e um sistema de gênero colonial moderno, uma construção hierárquica dicotômica para criar domínio e controle e justificar a violência contra os povos indígenas”.

Dessa forma, Waubanascum observa como a violência perpetrada em Standing Rock é apenas um exemplo da violência colonialista de colonos que é desenfreada. É por isso que os estudiosos indígenas, Eve Tuck e Patrick Wolfe descrevem o colonialismo, não como um evento na história, mas como toda a estrutura. 

Navegando pelo Serviço Social

Waubanascum lembra de estar em sala de aula no primeiro semestre de seus estudos de doutorado quando o movimento #NoDAPL em Standing Rock se desenvolveu. “Eu estava emocionalmente angustiada com o que estava acontecendo, mas a maioria dos meus professores de Serviço Social nem me perguntava sobre isso”, ela diz. 

Entrando no corredor, Waubanascum encontrou um dos poucos professores que estava ciente e tinha um bom relacionamento com as comunidades indígenas, que perguntou como ela estava. “Isso afeta toda a nossa saúde, as coisas que causam violência que continuamos a vivenciar, seja o estupro da nossa Mãe Terra ou ameaças dos sistemas colonialistas de assentamentos”, diz ela. 

Mesmo como assistente social, Waubanascum descreve como ela teve outro assistente social usando seu poder para ameaçar colocar seu sobrinho em um orfanato. Especialmente dada a cumplicidade do trabalho social com o colonialismo de assentamento, Waubanascum diz que sua definição de justiça deve ser diferente.

Resiliência com a Comunidade

Um estudo de 2018 publicado no American Journal of Community Psychology reconheceu a cumplicidade de prestadores de cuidados de saúde culturalmente incompetentes que não conseguem satisfazer adequadamente as necessidades de saúde das comunidades indígenas.

Para abordar essas disparidades na assistência médica, os pesquisadores criaram um breve programa de treinamento para promover o bem-estar mental, baseado na competência multicultural, na humildade cultural e na descolonização dos nativos americanos.

Isso se alinha bem com a descolonização que Waubanascum recomenda para promover o bem-estar mental, pois ela compartilha o quão curativo foi para ela participar de eventos virtuais com o Minneapolis American Indian Center no início da pandemia em 2020 e acessar o Minnesota Indian Women’s Resource Center enquanto concluía seus estudos de doutorado em 2021.  

Waubanascum diz: “Eles tinham chamado voluntários para ajudar a costurar saias de fita e camisas para os jovens que estavam se formando no ensino médio. Essa era minha maneira de cuidar de mim mesma. Eu sabia que se eu entrasse naquela sala de mulheres indígenas que estavam fazendo esse bom trabalho, criando coisas, nós colocássemos nossas boas mentes nisso, meu estresse e ansiedade iriam embora imediatamente.”

Sentada com outras mulheres indígenas, Waubanascum compartilha como ajudou ouvir o riso, o apoio e o amor, entre os sons da máquina de costura. Ela diz: “Cada ponto que estávamos dando iria para uma jovem graduada indígena, o que significava tudo no mundo para mim, e foi muito curativo, pois as pessoas confirmaram o que eu estava escrevendo.” 

Waubanascum explica como esse espaço a ajudou a lidar com a situação. “Enquanto eles oravam após o assassinato de Daunte Wright, eles reconheceram como essa violência continuava a acontecer em terras indígenas. Isso me ajudou muito a reconhecer isso, a apenas processar o que estava acontecendo”, ela diz.