El impacto en la salud mental de la doble identidad como asiático-estadounidense

Se ha demostrado que la “dificultad para equilibrar dos culturas diferentes” está asociada con problemas de salud mental entre los adultos jóvenes asiático-americanos de 1,5 y 2.ª generación.

Como hija de inmigrantes chinos, crecí con una identidad dual: una en casa y otra en la escuela. No me sentía parte de ninguna de las dos, solo estaba desesperada por impresionar a quien estuviera a mi alrededor en ese momento. Estaba perdida entre dos mundos, enfrentándome al dilema de elegir quién era realmente cada vez que cruzaba las puertas de mi casa.

En casa, mis padres estaban en modo supervivencia. Trabajaban duro y durante muchas horas para llegar a fin de mes. No había tiempo ni espacio para conectarse emocional y mentalmente. Sus prioridades eran poner comida en la mesa, asegurarse de que la hipoteca se pagara a tiempo y pagar nuestras actividades extracurriculares. Dieron su sangre, sudor y lágrimas para brindarles a sus hijos una vida mejor que la que ellos tuvieron.

Cada vez que me encontraba con familiares lejanos, nunca me sentía lo suficientemente china. Nací en Canadá y, aunque me parecía a ellos, asumían que mi conocimiento cultural se había diluido porque no había crecido en mi patria. Los parientes que venían de visita desde Hong Kong usaban su inglés deficiente conmigo y luego se aseguraban de que alguien pidiera cerdo agridulce para satisfacer mi paladar occidental.

No me gustaba que me metieran en una caja y me estereotiparan como un “plátano” (amarillo por fuera y blanco por dentro). Quería demostrarles que entendía mi herencia, así que actuaba como un chino como podía, respondiendo a sus preguntas en cantonés fluido, dirigiéndome a todos los ancianos por sus títulos correctos, pidiendo un plato tradicional y negándome a tocar el cerdo agridulce.

Seguí fingiendo ser alguien que no era, incluso fuera de mi familia. Cada vez que salía para la escuela, me ponía mi armadura para evitar mostrar mi lado chino. Quería integrarme, lucir y actuar como los de mi escuela predominantemente caucásica. Me enfurecía con mi madre si preparaba algo que mis compañeros considerarían extraño o maloliente para mi almuerzo.

No me preocupaba demasiado mi capacidad lingüística y me esforzaba por hablar inglés sin acento. Aspiraba a la perfección en lo que se refiere a escribir sin errores gramaticales. Si se me escapaba una palabra en cantonés delante de la clase, me sentía avergonzado.

Rara vez les contaba a mis amigos sobre mi familia y lo que había pasado el fin de semana porque sabía que no se sentirían identificados con haber ido a comer dim sum con familiares o haber visto series chinas sin parar. En cambio, les decía algo genérico como: “Estuvo genial. Hice algunas compras y participé en algunas actividades (que fueron la escuela china, clases de matemáticas y piano, pero no especifiqué)”.

En la secundaria, ya no se trataba solo de lo que decía y cómo me comportaba. Empecé a cambiar mi apariencia para encajar. Usaba lentes de contacto de color, me teñía el pelo, me maquillaba y me vestía según lo que decían las revistas para adolescentes para parecer más caucásica.

Fue durante esos años que luché contra la depresión y la ansiedad. Las dos identidades que había creado entre la escuela y el hogar se polarizaron tanto que sentí que tenía poco control sobre mi vida.

Al llegar a la edad adulta, comencé a cuestionar mis valores y mi posición entre mi educación oriental y occidental. Fue cuando me convertí en madre que comencé a experimentar una batalla interna entre valores colectivistas e individualistas que afectaron mi crianza y mis decisiones de vida. 

¿Qué quiero preservar para la próxima generación?

¿Qué valores, creencias y prioridades quiero inculcar a mis hijos?

¿Cuáles quiero desprenderme?

¿Respetar la jerarquía o aplanarla?

En la cultura del este de Asia, es una práctica común seguir una jerarquía donde cada individuo tiene un rol definido en la familia y se espera que se comporte dentro de él. Las relaciones consisten en los respetados y los respetuosos.

En la estructura familiar asiática, la toma de decisiones la asume tradicionalmente el padre, seguido del hijo mayor. Se espera que la madre cuide de los niños y apoye a su marido. Las hijas ocupan un lugar jerárquico inferior al de los hijos.

Se espera que los miembros de la familia respeten esta jerarquía patriarcal y cualquier desviación de ella se considera irrespetuosa, vergonzosa y vergonzosa.

Se espera la aceptación y obediencia de esta jerarquía para mantener la armonía en la familia y en la sociedad, y estas normas culturales profundamente arraigadas pueden ser una fuente de conflicto interno para muchos niños y adultos asiático-americanos.

¿Hablar o permanecer en silencio?

Se ha demostrado que la dificultad para comunicarse con los padres es una fuente común de estrés para los adultos jóvenes asiático-estadounidenses.

Cuando era niño, mi padre predicaba “respeta a tus mayores” y lo exigía debido a su posición en la jerarquía familiar. Sin embargo, yo creía que las reglas estaban hechas para romperse. 

En la escuela me enseñaron a pensar críticamente y me animaron a hacer preguntas. Decir lo que pensaba y expresar mi opinión personal se consideraban puntos fuertes. Así que yo cuestionaba sus opiniones cada vez que no estaba de acuerdo. Mi comportamiento irrespetuoso creó una desconexión entre nosotros. 

Le pedí que me respetara como adulta y que dejara de tratarme como a una niña. Era difícil estar con él porque no era capaz de validar mis emociones. Siempre que comenzaba a compartir algo sobre lo que estaba pasando en mi vida, me ofrecía consejos no solicitados que me hacían sentir que no era lo suficientemente buena. 

Con el tiempo, el silencio se apoderó de nosotros cada vez que estábamos en la misma habitación. No podía generar confianza porque no podía tener conversaciones abiertas y honestas con él. No me sentía segura de expresarme plenamente, así que las conversaciones se limitaban a asuntos sencillos.

Como era la más joven de la familia y era mujer, la jerarquía creó una diferencia de poder que me hizo sentir que mis opiniones no eran valoradas y, por lo tanto, yo no era valorada. Estaba desesperada por ser escuchada y vista; sabía que permanecer en silencio y reprimir mis emociones estaba causando estragos en mi salud mental. Sin embargo, cada vez que reunía el coraje suficiente para hablar, me regañaban o me ignoraban. No importaba si hablaba en cantonés, si usaba mis años de experiencia en gestión de conflictos o si lo abordaba con una perspectiva empática porque cuanto más lo intentaba, más invalidaban mis emociones. Al final, la decepción se convirtió en la expectativa y el silencio triunfó. 

Durante muchos años, me costó tomar decisiones seguras porque dependía de la aprobación de mis padres o de alguien en una posición de autoridad.

¿Realmente puedes elegir a tu familia?

Las obligaciones familiares basadas en fuertes valores familiares se han identificado como una fuente común de estrés que afecta la salud mental de los adultos jóvenes asiático-americanos.

Cuando navego por las redes sociales, a menudo hay mensajes sobre eliminar a las personas tóxicas de tu vida , rodearte de quienes te elevan y priorizar el respeto propio y los límites personales .

Un estudio de 2015 descubrió que el 80% de las personas que cortaron lazos con un miembro de la familia informaron sentirse “más libres, más independientes y más fuertes”.

Sin embargo, me criaron para creer que los lazos familiares son la base de mi cultura. Mantener la armonía dentro de la familia es de suma importancia, incluso si eso significa hacer la vista gorda ante el maltrato, ignorar los problemas y sacrificar la felicidad. 

El sentido de obligación se ha intensificado a medida que mis padres se acercan a los 70 años. Las diferencias entre nosotros han hecho que nos alejemos socialmente, no físicamente. Los veo con regularidad. 

Me muerdo la lengua no porque tenga miedo de las consecuencias, sino porque yo también valoro el mantener la paz. Los he aceptado como son. He llegado a la conclusión de que nunca cambiarán, y es lo que es. 

Aunque decidí mantener la relación con mis padres, eso no significa que el daño que sufrí fuera aceptable. La decisión es muy personal y no debe tomarse a la ligera. Cortar lazos puede ser la opción más adecuada en función de la etapa en la que se encuentre la persona. Además, la decisión puede cambiar con el tiempo a medida que la relación evoluciona. 

Finalmente, he llegado a apreciar la estabilidad de nuestra relación, aunque a menudo no intercambiamos palabras. Hay una sensación de comodidad, podemos contar el uno con el otro y nuestra presencia es lo suficientemente satisfactoria.

¿Salvar la cara o mostrar vulnerabilidad?

En una familia colectivista, el éxito trae honor y el fracaso trae vergüenza. El éxito se define como un aumento de estatus y poder o ganancias financieras. Desde el divorcio, la pérdida del trabajo, los problemas de relación, las deudas importantes y la enfermedad mental, el fracaso significa cualquier cosa que amenace esta definición de éxito.

A lo largo de muchos años de trabajo personal, me enfrenté a mis inseguridades, me deshice de creencias dañinas y busqué terapia para mi salud mental. Desde escribir sobre mis luchas diarias como madre y el conflicto con mis padres hasta mi matrimonio imperfecto, tengo la misión de sacar a la superficie esos problemas a pesar de haber crecido en una cultura que los ocultaba. 

Por lo tanto, la crisis de identidad dual tiene efectos significativos en la salud mental y emocional de los estadounidenses de origen asiático. Cuidar su salud mental puede ayudarlo a manejar el estrés y la ansiedad con habilidades de afrontamiento para toda la vida, ganar conciencia y claridad sobre sus pensamientos y sentimientos, recuperarse más rápida y completamente de los desencadenantes emocionales, conocer y comunicar mejor sus necesidades y mejorar las relaciones. Desear sanar y recibir ayuda son signos de coraje y fortaleza, no de vergüenza ni deshonra.

Elegir nuestra propia curación y buscar apoyo puede ser un poderoso acto de amor y servicio para nuestra familia, nuestros antepasados ​​y nosotros mismos.