“¿Ya has comido?”: la comida es el lenguaje del amor asiático por excelencia

Últimamente, tanto mi hermana como yo hemos estado pensando en hacernos tatuajes que representen nuestro amor por nuestros padres. 

Ha estado pensando en una especie de flor para mi madre y un tatuaje de Studio Ghibli para mi padre. Pero para mí, el símbolo más honesto y destilado de mis padres implica platos específicos que prepararon para nosotros cuando éramos niños. Para mi madre, es un plato de tempura y para mi padre, un simple rollo de atún. Y aunque pueda parecer extraño, para quienes se identifican como asiáticos o asiático-americanos, el concepto de la comida como amor es tan antiguo como la caja de salsa vencida en la despensa de mi madre.

“La comida es un lenguaje de amor asiático”, dice Ivy Kwong, LMFT, psicoterapeuta y coach especializada en salud mental de los estadounidenses de origen asiático y de las islas del Pacífico. “Es la fruta cortada, compartir platos y enviarte a casa con contenedores llenos de sobras. Es prepararte tu plato favorito, atiborrarte y ofrecerte una segunda ración, terceras y cuartas raciones, y preguntarte si ya has comido o preocuparse si no estás comiendo bien”.

¿Qué son los lenguajes del amor?

Los lenguajes del amor se han vuelto populares con el tiempo desde que Gary Chapman publicó su libro, “Los cinco lenguajes del amor”, en 1992. En él, Chapman destila las formas en que las personas muestran su amor entre sí en cinco categorías distintas: palabras de afirmación o cumplidos, tiempo de calidad , recibir o dar regalos , actos de servicio y contacto físico . Según los datos recopilados por Chapman, las palabras de afirmación y los actos de servicio son los dos lenguajes del amor más populares.

“Sabemos que damos lo que queremos recibir, por eso muchas personas intentan usar su energía, tiempo y recursos para cuidar a las personas que aman y es importante que esas personas reconozcan esos esfuerzos”, dice Jennifer Thomas, psicóloga clínica, autora y facilitadora maestra de los cinco lenguajes del amor.

Según Kwong, que trabaja con muchos estadounidenses de origen asiático, los hijos de padres asiáticos suelen recibir muestras de amor a través de actos de servicio, principalmente preparando y compartiendo comida. Y esa ha sido también mi propia experiencia.

Cuando éramos niños, mi madre cocinaba constantemente. Todas las mañanas preparaba sándwiches para que mi padre, mi hermana y yo los lleváramos al trabajo o a la escuela y todas las noches preparaba una comida casera. Si nos enfermábamos, preparaba okayu , una sopa de arroz japonesa, un plato especialmente preparado para cuando te sientes mal, como los estadounidenses hacen la sopa de pollo con fideos. E incluso ahora, a pesar de que mi hermana y yo ya somos mayores, sigue demostrándonos su amor de esta manera. 

“¿Ya comiste?” es el “te amo” asiático

Hace unas semanas, cuando mi hermana se contagió de COVID, mi madre preparó comidas caseras para una semana, las empacó en cajas, condujo una hora hasta el apartamento de mi hermana y las dejó afuera de su puerta, todo sin decir una palabra. Y ese es un tema común en las familias asiáticas, dicen los expertos. 

Los padres no suelen demostrar su amor con palabras o abrazos. Son las acciones físicas las que más significan. “En chino, existe un dicho que dice: ‘Las acciones valen más que las palabras, las palabras no significan nada’”, explica Kwong. “Por eso, mis padres siempre decían: ‘¿Por qué tenemos que decir ‘Te amo’? ¿Por qué tenemos que hacer eso?’. Se demuestra. Las palabras no sirven de nada si no se demuestran con acciones”.

Es posible que los padres asiáticos nunca hayan escuchado “te amo” de sus propios padres o familiares y puede resultarles incómodo o extraño escucharlo, y mucho menos decirlo. Transmitimos lo que nos han enseñado y lo que sabemos. Muchos padres asiáticos saben mucho sobre cómo demostrar su amor a través de la comida, y menos a través de palabras de afirmación.

Cheuk Kwan, autor y documentalista cuyo próximo libro, “¿Ya has comido?”, relata la vida de restaurantes chinos en todo el mundo, señala que las palabras relacionadas con el amor familiar y el romance ni siquiera existen en algunos idiomas del este asiático. 

“Mis padres nunca me dijeron ‘te amo’ a la cara”, dice Kwan. “Creo que es una cuestión cultural. No existe una palabra china para romance y los japoneses tampoco la tienen. Es una palabra prestada del inglés”.

Kwong dice que ha experimentado la escasez de estas palabras en su propia vida. “Mi madre le dijo ‘te amo’ a su padre por primera y única vez cuando él se estaba muriendo de cáncer”, dice Kwong.

Ella comparte un momento en el que comenzó a practicar cantonés y les dijo a sus padres que los amaba.

“Nunca escuché esas palabras cuando era niño y ellos tampoco, así que cuando las dije, dijeron: ‘Qué asco’”, se ríe Kwong. “Mi madre sacudió todo su cuerpo y se alejó”.

Y es verdad. En japonés, hay dos formas de expresar tu afinidad por alguien. Primero, está aishiteru, que es la forma romántica de decir “te amo”. La otra forma de decir que amas a alguien, tal vez un familiar o un amigo, es decir daisuki, que se traduce como “me gustas mucho”.

¿Por qué comida?

Y de ahí viene el título de su libro, explica Kwan.

“Es una expresión que los chinos usaban para saludarse hace 50 o 100 años”, añade Kwan. “Cuando se veían por la calle, decían: ‘Oye, ¿ya has comido?’, y básicamente significa: ‘¿Cómo estás?’”.

Kwan sospecha que la frase proviene de la época en que China era un país pobre y la gente no siempre tenía lo suficiente para comer. También menciona que muchas culturas del este de Asia han sido influenciadas por el confucianismo, que enfatiza la importancia de la unidad familiar y el cuidado del colectivo.

“Como la cultura alimentaria es lo más importante en estas etnias, verás que las familias dan mucha importancia a tener una buena comida”, dice Kwan. “Está relacionado con la forma holística en que los asiáticos tratan la comida. No se trata solo de alimentar el estómago, sino también el alma. Una comida tiene en cuenta muchos aspectos de salud mental”.

Para Jennifer Leung, de 48 años, todo lo relacionado con su relación con sus padres está relacionado con la comida. Su padre, Robert, creció en una familia de propietarios de restaurantes en Greensboro, Carolina del Norte, y finalmente abrió su propio restaurante, Hong Kong House, en 1971. Allí fue donde Jennifer pasó la mayor parte de su vida cuando era niña.

“Creo que vi el interior de ese restaurante más que el interior de mi casa”, dice.

Con el tiempo, su madre, Amelia, se hizo cargo de las operaciones principales del restaurante y se convirtió en el rostro del negocio. Durante décadas, cocinó platos chinos y estadounidenses y alimentó no solo a su familia, sino a la comunidad de Greensboro en general.

“Para ella, la comida era una expresión de amor”, dice Jennifer sobre su madre. “Todos necesitamos comida, todos necesitamos alimento. Incluso si no teníamos dinero, ella nos daba de comer”.

Jennifer dice que administrar el restaurante era el lenguaje del amor de sus padres.

“Creo que todo el sacrificio que supone abandonar un país y no hablar el idioma es algo que mucha gente no entiende realmente”, afirma. “Crecer y dirigir un restaurante para que pudiéramos estudiar en la universidad es, en sí mismo, una muestra de amor”.

En noviembre de 2020, el padre de Jennifer falleció y casi un año después, su madre también falleció.

“Muchas veces los padres asiáticos no dicen ‘te amo’ y no son muy entusiastas en público”, dice Jennifer. “Pero para mí, cocinar y compartir tiempo era su forma de demostrar amor, no decirlo ni tocarlo, sino estar ahí, brindar, cocinar, compartir comidas, pasar tiempo juntos”.

Y ahora ella también demuestra su amor.

“Soy una persona que hace lo que hace”, afirma. “No necesariamente digo ‘te amo’, pero presto atención. Le dedico tiempo, energía y consideración”.

Cómo la dinámica afecta a la próxima generación

Kwong habla sobre el tiempo y el trabajo que le llevó sanar el dolor y la ira de no haber recibido el amor que deseaba de sus padres cuando era niña. Le llevó mucho tiempo pasar del resentimiento a una mayor comprensión y aprecio por sus padres, que le demostraron amor de la única manera que sabían hacerlo, y siente compasión por muchos de sus clientes asiáticos que están luchando con esta dinámica.

“Gran parte del trabajo que hago con mis clientes consiste en superar el duelo por no haber recibido el amor de sus padres como esperaban”, dice Kwong. “Hay tantos problemas, como por ejemplo: ‘¿Por qué no me dan abrazos? ¿Por qué no me dicen ‘Te quiero’ o ‘Estoy orgulloso de ti’? ¿Por qué son tan críticos? ¿Por qué no les basta con lo que soy?’. Muchos llevan consigo mucha ira y dolor”.

Esta dinámica, sumada a las rígidas expectativas que pueden tener los padres asiáticos en cuanto a logros y éxitos, puede tener efectos perjudiciales en la salud mental de los niños asiático-estadounidenses.

Ese afán de triunfar a menudo proviene del trauma que los padres, especialmente aquellos que han emigrado de sus países de origen, han experimentado ellos mismos, dice Kwong.

“Creo que muchos padres asiáticos tienen mucho miedo a la imprevisibilidad porque han pasado gran parte de su vida sufriendo y luchando mientras intentaban sobrevivir, y quieren que evitemos el dolor por el que ellos pasaron”, explica Kwong. “Eso también es un acto de amor. A veces se manifiesta en una actitud de extrema severidad y en la creencia de que saben lo que es mejor para ti. En definitiva, quieren que estés a salvo y estable, pero las formas en que lo expresan pueden ser estresantes y dolorosas para todos”.

Cómo afrontar y priorizar nuestra salud mental

Jennifer Thomas afirma que una forma de abordar esta dinámica es que los niños intenten comprender por qué sus padres les demuestran amor de la forma en que lo hacen. “A algunas personas, a veces les resulta más difícil expresarse con palabras o puede resultarles incómodo dar contacto físico y eso es un desafío porque, como niño que crece bajo ese ambiente, puede terminar sintiéndose infravalorado o no querido”, afirma Thomas.

“Pero puedes traducir lo que te ofrecen a tu lenguaje del amor. Puedes darles crédito y decir: ‘Aunque no me digan esas palabras, puedo tomar el plato de fideos que me preparan y traducirlo en un abrazo’”.

Y si los padres no comprenden los problemas de salud mental de sus hijos, o les dicen que “lo aguanten”, probablemente eso es lo que se han dicho a sí mismos para sobrevivir, dice Kwong.

“Quizás hayan pensado: ‘No nos sirve de nada pararnos y estar tristes, tenemos que mantener a nuestras familias, tenemos que seguir adelante y trabajar’”, dice Kwong. “Puede ser un privilegio tener el tiempo y el espacio para sentir y atender tus emociones, y puede ser aún más difícil si nunca has visto un ejemplo o has recibido apoyo para hacerlo”.

De cara al futuro, es importante que las generaciones presentes y futuras prioricen y hablen sobre la salud mental de maneras que las generaciones anteriores no lo hicieron. “Permanecer invisibles, callados y encerrados puede haber ayudado a nuestros antepasados ​​a sobrevivir, pero ahora está perjudicando nuestra capacidad de prosperar”, dice Kwong. “Comencemos a explorar cómo podemos ayudar a cuidarnos a nosotros mismos y a los demás de maneras nuevas y diferentes”.

Si hacemos eso, los lenguajes del amor que utilizan las familias asiáticas también podrían cambiar con el tiempo.

“Creo que, con el paso de las generaciones, es posible”, afirma Kwong. “Creo que podemos aprender a apreciar, comprender y tener más compasión por la forma en que nuestros padres y abuelos demostraron su amor. No solo con palabras, ni con abrazos, sino demostrando su amor. Y creo que, a medida que descubramos qué otros lenguajes del amor nos resultan agradables, podemos ampliar nuestra capacidad de dar y recibir amor, lo cual es algo hermoso”.