Thomas Barwick / Getty Images
Zamknij ten odtwarzacz wideo
Hipoteza Sapira-Whorfa, znana również jako relatywizm językowy, odnosi się do idei, że język, którym posługuje się dana osoba, może wpływać na jej światopogląd, sposób myślenia, a nawet sposób, w jaki doświadcza i rozumie świat.
Choć bardziej skrajne wersje tej hipotezy zostały już w dużej mierze odrzucone, coraz więcej badań wskazuje, że język może w znaczący sposób kształtować sposób, w jaki rozumiemy otaczający nas świat, a nawet nas samych.
Czytaj dalej, aby dowiedzieć się więcej na temat relatywności językowej, w tym o przykładach z życia wziętych, które pokazują, jak kształtuje ona myśli, emocje i zachowania.
Spis treści
Co należy wiedzieć o hipotezie Sapira-Whorfa
Hipoteza została nazwana na cześć antropologa i językoznawcy Edwarda Sapira i jego ucznia Benjamina Lee Whorfa. Choć hipoteza została nazwana na cześć obu z nich, nigdy formalnie nie współtworzyli spójnej hipotezy.
Ta hipoteza ma na celu ustalenie, w jaki sposób język i kultura są ze sobą powiązane
Sapir był zainteresowany zobrazowaniem różnic w światopoglądzie językowym i kulturowym, w tym sposobu, w jaki język i kultura wpływają na siebie nawzajem. Whorf posunął tę pracę nad tym, jak język i kultura kształtują się nawzajem, o krok dalej, aby zbadać, w jaki sposób różne języki mogą kształtować myślenie i zachowanie.
Od tego czasu koncepcja ta ewoluowała, tworząc wiele wariantów, z których niektóre są bardziej wiarygodne niż inne.
Determinizm językowy jest ekstremalną wersją hipotezy
Na przykład determinizm językowy jest bardziej ekstremalną wersją sugerującą, że percepcja i myślenie danej osoby są ograniczone do języka, którym się posługuje. Wczesny przykład determinizmu językowego pochodzi od samego Whorfa, który argumentował, że ludzie Hopi w Arizonie nie odmieniają czasowników w czasie przeszłym, teraźniejszym i przyszłym, jak robią to osoby mówiące po angielsku, a ich słowa oznaczające jednostki czasu (takie jak „dzień” lub „godzina”) były czasownikami, a nie rzeczownikami.
Na tej podstawie wyciągnął wniosek, że Hopi nie postrzegają czasu jako obiektu fizycznego, który można odliczać w minutach i godzinach, tak jak robią to osoby mówiące po angielsku. Zamiast tego, argumentował Whorf, Hopi postrzegają czas jako bezpostaciowy proces.
Inni zinterpretowali to jako dowód, że Hopi nie mają pojęcia o czasie — skrajny pogląd, który od tego czasu był wielokrotnie obalany.
Przykłady relatywności językowej w świecie rzeczywistym
Istnieją pewne dowody na bardziej zniuansowaną wersję relatywności językowej, która sugeruje, że struktura i słownictwo języka, którym mówisz, mogą wpływać na sposób, w jaki rozumiesz świat wokół siebie. Aby lepiej to zrozumieć, warto przyjrzeć się rzeczywistym przykładom wpływu języka na myślenie i zachowanie.
Różne języki wyrażają kolory w różny sposób
Kolor jest jednym z najczęstszych przykładów relatywizmu językowego. Większość znanych języków ma od dwóch do dwunastu określeń kolorów, a sposób kategoryzacji kolorów jest bardzo różny. Na przykład w języku angielskim istnieją odrębne kategorie dla niebieskiego i zielonego .
Niebieski i zielony
Ale w języku koreańskim jest jedno słowo, które obejmuje oba. Nie oznacza to, że osoby mówiące po koreańsku nie widzą niebieskiego, oznacza to po prostu, że niebieski jest rozumiany jako wariant zielonego, a nie jako odrębna kategoria kolorów.
Tymczasem w języku rosyjskim kolory, które anglojęzyczni wrzuciliby do jednego worka pod pojęciem „niebieski”, są dalej podzielone na dwie odrębne kategorie kolorów, „siniy” i „goluboy”. W języku angielskim odpowiadają one mniej więcej jasnoniebieskiemu i ciemnoniebieskiemu. Ale dla rosyjskojęzycznych są tak odrębne jak pomarańczowy i brązowy .
W pewnym badaniu porównującym osoby mówiące po angielsku i rosyjsku, uczestnikom pokazano kolorowy kwadrat, a następnie poproszono o wybranie spośród dwóch kwadratów poniżej tego koloru, który miał odcień najbardziej zbliżony do pierwszego kwadratu.
Test koncentrował się na różnych odcieniach niebieskiego, od „siniy” do „goluboy”. Osoby mówiące po rosyjsku nie tylko szybciej wybierały kwadrat pasującego koloru, ale także były bardziej trafne w swoich wyborach.
Sposób wyrażania lokalizacji różni się w zależności od języka
Ta sama odmiana występuje w innych obszarach języka. Na przykład w Guugu Ymithirr, języku używanym przez Aborygenów australijskich, orientacja przestrzenna jest zawsze opisywana w kategoriach bezwzględnych kierunków głównych. Podczas gdy osoba mówiąca po angielsku powiedziałaby, że laptop jest „przed” tobą, osoba mówiąca po Guugu Ymithirr powiedziałaby, że jest na północ, południe, zachód lub wschód od ciebie.
W rezultacie Aborygeni australijscy muszą być nieustannie wyczuleni na kierunki główne, ponieważ wymaga tego ich język (podobnie jak osoby mówiące po rosyjsku rozwijają bardziej instynktowną zdolność rozróżniania odcieni koloru, który osoby mówiące po angielsku nazywają niebieskim, ponieważ wymaga tego ich język).
Więc gdy poprosisz mówiącego po guugu ymithirr, aby powiedział ci, gdzie jest południe, bez chwili wahania wskaże ci właściwy kierunek. Tymczasem większość mówiących po angielsku miałaby problem z dokładnym określeniem południa bez pomocy kompasu lub poświęcenia chwili na przypomnienie sobie lekcji ze szkoły podstawowej o tym, jak je znaleźć.
Koncepcja tych kierunków głównych istnieje w języku angielskim, ale osoby mówiące po angielsku nie muszą o nich myśleć ani ich używać na co dzień, więc nie są one aż tak intuicyjne ani tak mocno zakorzenione w ich orientacji w przestrzeni.
Relatywność językowa w psychologii
Podobnie jak w przypadku innych aspektów myślenia i percepcji, słownictwo i struktura gramatyczna, którymi posługujemy się, myśląc lub mówiąc o tym, co czujemy, nie tworzą naszych uczuć, ale kształtują sposób, w jaki je rozumiemy, a w pewnym stopniu także sposób, w jaki ich doświadczamy.
Słowa pomagają nam nazwać nasze emocje
Na przykład zdolność wykrywania niezadowolenia na twarzy osoby jest uniwersalna. Ale w języku, który ma słowa „zły” i „smutny”, możesz dodatkowo rozróżnić, jaki rodzaj niezadowolenia obserwujesz w wyrazie twarzy. Nie oznacza to, że ludzie nigdy nie doświadczyli gniewu lub smutku, zanim pojawiły się słowa je określające. Mogli jednak mieć trudności ze zrozumieniem lub wyjaśnieniem subtelnych różnic między różnymi wymiarami niezadowolenia.
W jednym badaniu anglojęzycznym maluchom pokazano zdjęcie osoby z gniewnym wyrazem twarzy. Następnie dano im zestaw zdjęć ludzi prezentujących różne wyrazy twarzy, w tym szczęśliwy, smutny, zaskoczony, przestraszony, zniesmaczony lub zły. Naukowcy poprosili ich, aby włożyli do pudełka wszystkie zdjęcia pasujące do pierwszego zdjęcia z gniewną twarzą.
Dwulatki biorące udział w eksperymencie miały tendencję do umieszczania w pudełku wszystkich twarzy poza szczęśliwymi. Jednak czterolatki były bardziej wybiórcze, często pomijając smutne lub przestraszone twarze, a także szczęśliwe twarze. Sugeruje to, że wraz z rozszerzaniem się naszego słownictwa dotyczącego mówienia o emocjach, rozwija się również nasza zdolność do rozumienia i rozróżniania tych emocji.
Jednak niektóre badania sugerują, że wpływ ten nie ogranicza się tylko do rozwijania szerszego słownictwa do kategoryzowania emocji. Język może „również pomagać w tworzeniu emocji poprzez łączenie wrażeń w określone percepcje ‘gniewu’, ‘wstrętu’, ‘strachu’ itp.”, powiedział dr Harold Hong, certyfikowany psychiatra w New Waters Recovery w Karolinie Północnej.
W miarę jak poszerza się nasze słownictwo pozwalające na opisywanie emocji, rozszerza się również nasza zdolność do ich rozumienia i rozróżniania.
Słowa oznaczające emocje, podobnie jak słowa oznaczające kolory, są próbą skategoryzowania spektrum wrażeń w garść odrębnych kategorii. I, podobnie jak w przypadku koloru, nie ma obiektywnej ani twardej reguły, gdzie powinny przebiegać granice między emocjami, co może prowadzić do różnic w sposobie kategoryzowania emocji w różnych językach.
Emocje są klasyfikowane inaczej w różnych językach
Podobnie jak różne języki kategoryzują kolory nieco inaczej, badacze odkryli również różnice w sposobie kategoryzowania emocji. Na przykład w języku niemieckim istnieje emocja zwana „gemütlichkeit”.
Chociaż w języku angielskim zwykle tłumaczy się to jako „przytulny” lub „ przyjazny ”, tak naprawdę nie ma bezpośredniego tłumaczenia. Odnosi się do szczególnego rodzaju spokoju i poczucia przynależności, które odczuwa osoba otoczona ludźmi, których kocha lub z którymi czuje się związana, w miejscu, w którym czuje się komfortowo i swobodnie, będąc sobą.
Harold Hong, lekarz medycyny, psychiatra
Brak słowa określającego daną emocję w danym języku nie oznacza, że jego użytkownicy jej nie doświadczają.
Mogłeś poczuć gemütlichkeit, gdy zostawałeś z przyjaciółmi, by żartować i grać w gry podczas piżamowej imprezy. Możesz poczuć to, gdy przyjeżdżasz do domu na święta i spędzasz czas na jedzeniu, śmianiu się i wspominaniu z rodziną w domu, w którym dorastałeś.
W języku japońskim słowo „amae” jest równie trudne do przetłumaczenia na angielski. Zazwyczaj tłumaczy się je jako „rozpieszczone dziecko” lub „domniemane pobłażanie”, jak w przypadku składania prośby i zakładania, że zostanie ona spełniona. Jednak oba te określenia mają silne negatywne konotacje w języku angielskim, a amae jest pozytywną emocją .
Zamiast rozpieszczania i rozpieszczania, chodzi o szczególny rodzaj zaufania i pewności, które wynikają z troski ze strony kogoś innego i świadomości, że możesz poprosić o to, czego chcesz, nie martwiąc się, że druga osoba może poczuć się urażona lub obciążona naszą prośbą.
Pewnie czułeś ulgę, gdy zepsuł ci się samochód i od razu zadzwoniłeś do mamy, żeby cię odebrała, nie martwiąc się ani przez sekundę, czy rzuci wszystko, żeby ci pomóc.
Niezależnie jednak od tego, jakimi językami mówisz, jesteś w stanie odczuwać obie te emocje. „Brak słowa na emocję w języku nie oznacza, że jego użytkownicy nie doświadczają tej emocji” – wyjaśnił dr Hong.
Co to dla Ciebie oznacza
„Podczas gdy posiadanie słów opisujących emocje może pomóc nam lepiej je zrozumieć i regulować, możliwe jest doświadczanie i wyrażanie tych emocji bez konkretnych etykiet dla nich”. Bez słów opisujących te uczucia nadal możesz je czuć, ale możesz nie być w stanie zidentyfikować ich tak łatwo i wyraźnie, jak ktoś, kto ma te słowa.