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A comunicação pode ser difícil, especialmente quando se adicionam hábitos geracionais, valores culturais e expectativas sociais em relação a padrões de comunicação padrão. A comunicação também é muito diferente nas culturas orientais de suas contrapartes ocidentais. As culturas orientais tradicionais são conhecidas por preferir silêncio, silêncio e harmonia a qualquer tipo de reação forte ou explosão.
Os padrões de comunicação asiáticos derivam de uma variedade de estruturas culturais e continuam a influenciar gerações mesmo após a imigração. Filhos de imigrantes tendem a adotar muitos dos mesmos padrões de seus ancestrais, embora com uma lente mais ocidental. Mas em momentos de emoções intensas, um tipo comum de reação ainda surge fortemente em famílias asiáticas: o silêncio.
Esse silêncio acontece de muitas maneiras diferentes e pode ser saudável e prejudicial para as famílias. Embora nem todas as famílias asiáticas operem da mesma maneira, tem sido comumente pesquisado que grupos étnicos asiáticos tendem a se afastar da busca por ajuda para a saúde mental, escolhendo lidar em silêncio. Muitas famílias orientais também preferem usar dicas não verbais para transmitir significado ao longo de sua vida diária.
A cultura oriental coletivista acredita que a harmonia no lar deve ser priorizada, o que pode levar a muitos confrontos não verbais em vez de argumentos verbais. Isso às vezes pode aparecer como silêncio ou o uso do tratamento do silêncio, que pode se tornar uma forma de controle. Mas, inversamente, as famílias asiáticas também dão mais valor às formas de amor baseadas em serviço , demonstrando seu amor e cuidado por meio de ações em vez de palavras.
Índice
Individualismo vs. Coletivismo
Uma das principais diferenças entre as culturas oriental e ocidental é o contraste entre a importância do eu e a importância da comunidade. Enquanto as culturas ocidentais enfatizam o individualismo, focando na autonomia, realização pessoal e independência, a cultura oriental dá importância ao coletivismo , valorizando as necessidades do grupo e da comunidade acima do indivíduo — generosidade acima do egoísmo e harmonia acima do conflito.
Entender os valores asiáticos de coletivismo é necessário para perceber o estilo de comunicação das culturas orientais. Em um esforço para preservar relacionamentos, as culturas asiáticas frequentemente recorrem à supressão para manter a harmonia social. As necessidades do grupo têm precedência sobre as necessidades do indivíduo e a comunicação é frequentemente mais indireta para evitar conflitos ou constrangimentos
potenciais .
Fazer parte de uma sociedade coletivista também significa que asiáticos e asiático-americanos tendem a ser mais sensíveis às necessidades dos outros, prestando mais atenção aos outros do que a si mesmos durante a comunicação.
Comunicação de alto contexto vs. Comunicação de baixo contexto
Com as necessidades do grupo superando as preocupações individuais, o autocontrole (incluindo a resposta emocional ) é altamente valorizado para manter a harmonia e o conforto do grupo. A tendência de controlar a resposta emocional vem de valores culturais de comunicação de alto contexto.
A comunicação de alto contexto coloca menos ênfase na comunicação direta e mais ênfase em padrões de comunicação indiretos e matizados, como inferir significado, sensibilidade interpessoal, usar sentimentos para orientar o comportamento e usar o silêncio. As culturas ocidentais, por outro lado, tendem a usar a comunicação de baixo contexto, que enfatiza o foco no indivíduo. A comunicação de baixo contexto depende de palavras para comunicar informações de maneiras diretas e explícitas e inclui ser dominante, animado, aberto, amigável e confrontador.
A Dra. Jenny Wang , psicóloga, autora de ” Permission to Come Home: Reclaiming Mental Health as Asian Americans ” e fundadora da asiansformentalhealth , diz: “Há algo valioso em ter uma comunidade tão voltada para o exterior — querendo se conectar e querer estar lá um para o outro”. Mas ela adverte que com formas menos diretas de comunicação, isso pode “levar as pessoas a fazer suposições, fazendo com que façamos inferências inapropriadas ou imprecisas sobre o que cada um precisa ou quer do relacionamento”.
Dentro da comunicação de alto contexto, sentimentos negativos são expressos de forma ambígua para que a interpretação da mensagem seja flexível. Isso é feito para preservar a harmonia do relacionamento e salvar a face daqueles envolvidos na situação de conflito. Embora o receptor da mensagem possa ser capaz de interpretar os sentimentos negativos do comunicador, a responsabilidade recai sobre o receptor para negociar o significado da mensagem indireta.
O Dr. Wang diz que ser mais claro sobre suas emoções pode ser mais benéfico para a saúde mental de ambas as partes, dizendo que “embora ser claro possa ser desconfortável para ambos, pode realmente nos permitir amar melhor um ao outro, servir um ao outro de forma mais eficaz e realmente atender às necessidades um do outro”.
Silêncio como Amor: Baseado em Serviço
Os valores asiáticos enfatizam a antecipação das necessidades dos outros, então não há necessidade de expressar verbalmente o que é desejado ou necessário. Esse tipo de ação antecipatória vem de habilidades de inferência altamente treinadas, um forte senso de tradição e uma grande capacidade de observação. Essa é uma maneira como as famílias asiáticas demonstram amor — por meio de ações baseadas em serviço. Alguns exemplos incluem cozinhar e servir refeições, cumprir obrigações familiares, sacrificar os próprios desejos por outro ou sair do seu caminho para tornar a vida de um membro da família mais fácil.
Dra. Jenny Wang, psicóloga e fundadora da asiansformentalhealth
Mesmo que ser claro possa ser desconfortável para ambos, isso pode realmente nos permitir amar um ao outro melhor, servir um ao outro de forma mais eficaz e realmente atender às necessidades um do outro.
A Dra. Wang diz: “Na cultura asiática, os pais geralmente são amorosos por meio de atos de serviço e acho que é uma parte linda da nossa cultura. Isso realmente coloca em ação as maneiras pelas quais nossos pais nos amam.” Ela continua, dizendo: “Quando nossos pais oferecem seu amor por meio do serviço, é algo que pode ser sentido, pode ser tocado, pode ser experimentado. Se você falar com muitos filhos de imigrantes asiáticos, eles dirão que SABEM que seus pais os amam e que isso é muito baseado em cognição.”
Melissa Pandika, uma escritora da MIC, também pode atestar que seus pais demonstravam atos de serviço como sua forma de amor. Ela escreve que se lembra: “Minha mãe constantemente me lembrava de usar tsinelas para que meus pés não ficassem frios e deixava minha roupa dobrada em quadrados perfeitos na minha cama. Meu pai verificando minha lição de matemática depois que ele chegava do trabalho, o único de nós ainda acordado, escrevendo a solução para cada problema, passo a passo.” Essas declarações de amor vão além de dicas verbais e se orientam em torno da devoção à saúde, bem-estar e segurança de seus filhos.
Mesmo em momentos de necessidade de conforto, estudos mostraram que para asiáticos e asiático-americanos, o apoio social implícito que não requer discussão ativa foi mais benéfico do que o apoio explícito.
Apoio Social Implícito
O apoio social implícito é definido como o conforto emocional que alguém obtém das redes sociais sem revelar detalhes do evento estressante, como desfrutar de atividades agradáveis juntos ou simplesmente estar na companhia de pessoas próximas sem discutir problemas.
Como o estilo de comunicação das famílias asiáticas é de ação e não de dicas verbais, os membros da família normalmente antecipam o que deve ser feito e realizam a tarefa de forma independente, em vez de perguntar se alguém precisa de ajuda ou discutir quais são os próximos passos. Esses exemplos incluem levar comida, levar membros mais velhos da família para comer ou fazer compras ou simplesmente estar na presença um do outro.
Mas o Dr. Wang também diz que ter momentos de formas verbais e físicas de amor também é importante para um relacionamento equilibrado. “Quando recebemos afirmação verbal física ou espontânea ou afeição física espontânea que não é merecida, isso nos dá uma sensação de valor, uma sensação de valor que não está emaranhada com realização ou desempenho.”
Dra. Jenny Wang
Quando recebemos afirmação verbal física ou espontânea ou afeição física espontânea que não é merecida, isso nos dá uma sensação de valor, uma sensação de valor que não está ligada a conquistas ou desempenho.
O silêncio como dano: o tratamento do silêncio
O tratamento silencioso é uma resposta a um desacordo ou argumento e pode ser usado para evitar conflito, punir ou controlar. O tratamento silencioso é um tipo de comportamento encoberto, uma encenação estratégica de indiferença, evitação e comportamento desdenhoso que serve para causar desconforto e frustrar os destinatários.
Kipling Williams é um professor de psicologia na Universidade Purdue, cujos principais campos de pesquisa incluem ostracismo, motivação de grupo e táticas de influência. Ele escreveu um livro sobre o tratamento silencioso chamado “Ostracismo: O Poder do Silêncio”, e diz que o tratamento silencioso é “especialmente controlador porque priva ambos os lados de opinar”, disse Williams. “Uma pessoa faz isso com a outra, e essa pessoa não pode fazer nada a respeito.”
O principal uso do tratamento silencioso é mudar o comportamento de outra pessoa e é uma tática de manipulação que é altamente atraente para indivíduos intolerantes a conflitos. Em vez de abordar diretamente seus sentimentos negativos, eles simplesmente desligam e deixam o destinatário abandonado entre suas emoções.
Mas o Dr. Wang diz que o tratamento silencioso tem muitas camadas, dizendo: “Pessoas que usam o tratamento silencioso como estratégia podem nem sempre ser intencionais com isso. Pode ser uma resposta traumática usada quando estão se sentindo ameaçadas ou sobrecarregadas. O sistema nervoso delas fica tão sobrecarregado que elas realmente desligam porque não conseguem nem juntar ideias ou palavras para falar coerentemente ou responder.”
Durante as discussões, as crianças AAPI que têm mais integração com a sociedade ocidental tendem a ter uma abordagem mais direta à discussão. Mas dentro de uma cultura acostumada a evitar conflitos, isso cria um contraste nos padrões de comunicação. Quando esse tipo de confronto acontece, pode levar à dissolução do relacionamento e à promulgação do stonewalling , uma versão intensa do tratamento silencioso que geralmente resulta do stonewaller se sentindo tão inundado com emoções negativas que se retrai completamente.
Dra. Jenny Wang
Pessoas que usam o tratamento do silêncio como estratégia podem nem sempre ser intencionais com isso. Pode ser uma resposta traumática usada quando estão se sentindo ameaçadas ou sobrecarregadas. O sistema nervoso delas está tão sobrecarregado que elas realmente desligam porque não conseguem nem juntar ideias ou palavras para falar coerentemente ou responder.
Dra. Nicole LePera, criadora do The Holistic Psychologist , é uma ex-psicóloga clínica que se concentra em uma abordagem interdisciplinar e holística para o bem-estar mente-corpo-alma. Ela diz que o “tratamento silencioso pode ser muito doloroso porque alguém está negando nossa própria existência. Isso pode causar muitas feridas, especialmente se vivenciamos isso na infância, quando temos que entender como alguém que vive conosco (de quem depende nossa sobrevivência) fingiria que não estamos mais lá quando fazemos algo para aborrecê-lo.”
Esse ferimento pode causar muito mal e o Dr. LePera observa que “podemos internalizar a crença de que não somos dignos de amor, que as pessoas se fecham quando fazemos algo “errado” e que o amor é condicional (baseado na aprovação)”.
Dra. Nicole LePera, criadora do The Holistic Psychologist
Isso pode causar muitas mágoas, especialmente se vivenciamos isso na infância, quando temos que entender como alguém que vive conosco (de quem depende nossa sobrevivência) finge que não estamos mais lá quando fazemos algo que o aborrece.
Aqueles que estão no lado receptor do tratamento silencioso vivenciam uma ameaça às suas necessidades de “pertencimento, autoestima, controle e existência significativa”. A cultura oriental tem seis dimensões que são priorizadas — coletivismo, conformidade com normas, autocontrole emocional, reconhecimento familiar por meio de conquistas, piedade filial e humildade. Com a estrutura familiar tão valorizada, os efeitos de um pai usando o tratamento silencioso em uma criança podem ser ainda mais prejudiciais e potencialmente duradouros.
“Poucos eventos na vida são mais dolorosos do que sentir que os outros, especialmente aqueles que admiramos e com quem nos importamos, não querem nada conosco. Pode não haver melhor maneira de comunicar essa impressão do que os outros tratarem você como se você fosse invisível — como se você não existisse”, escreve Williams.
O amor como valor familiar constante
Há muitas maneiras pelas quais os valores e estilos de comunicação asiáticos diferem de família para família, mas, no fundo, as famílias asiáticas trabalham para garantir harmonia, amor, bem-estar geral e apoio na família.
O Dr. Wang observa que é importante reconhecer que, “Nós nunca queremos ver nossa cultura a partir de um modelo de déficit, como se fôssemos inferiores ou não tão bons, mas é mais uma questão de como podemos adicionar nuances? Como podemos adicionar flexibilidade à nossa cultura, já que muitos de nós, como segunda ou terceira geração, estamos vivendo vidas biculturais? Somos americanos e asiáticos e podemos extrair de ambas as culturas para fazer isso.”
Algumas dicas que ela tem para abordar argumentos ou conflitos de forma mais eficaz são:
- Criando um conjunto de regras básicas.
- “Quando você se sentir atacado ou vulnerável, poderíamos descobrir uma maneira de você me comunicar que precisa de uma pausa? Ou que precisa de espaço?”
- Discutir maneiras de se alinharem como solucionadores de problemas em vez de pensarem uns nos outros como o problema
- “Porque quando estamos em conflito, frequentemente apontamos o dedo para a outra pessoa e dizemos que a culpa é sua, é por isso que isso está acontecendo. Em vez disso, tente nos lembrar no momento do conflito e dizer: “Ei, na verdade eu não sou o inimigo, estou tentando ser seu companheiro de equipe aqui. Como posso me alinhar a você para resolver o problema em questão?”
À medida que os filhos da segunda, terceira ou quarta geração crescem, sua identidade bicultural tende a movê-los em direção a um melhor desenvolvimento de habilidades, permitindo que se tornem melhores em negociar, comunicar e entender a saúde mental. Isso permite que eles apareçam melhor em nossos relacionamentos com nossos pais, mas muitos podem se sentir pressionados a ceder ou ser os únicos a iniciar essas conversas.
Mas o Dr. Wang diz que “eu não diria que o ônus deve sempre recair sobre a criança, mas às vezes, devido a diferenças geracionais ou culturais, a criança tem mais vernáculo e linguagem para abordar esses assuntos com seus pais”.
A ideia de falar sobre as coisas de forma direta é uma ideia muito ocidental e os pais imigrantes podem não entender ou valorizar essas noções. O Dr. Wang diz que é importante questionar como você se sente sobre seu relacionamento com seus pais quando está com eles e perguntar: “Estamos em sintonia ou estamos em constante tensão e conflito? Como desarmamos essa tensão e conflito para que possamos cavar mais fundo e falar mais intimamente sobre essas coisas difíceis?”
A miríade de maneiras pelas quais o silêncio aparece em famílias asiático-americanas é simbólica dos padrões de comunicação de alto contexto que são comuns na cultura asiática, que podem ser benéficos e prejudiciais em seu uso. A comunicação dentro das famílias asiáticas continua a crescer e se desenvolver à medida que a cultura asiática tradicional começa a misturar valores tanto de sua cultura de herança quanto da cultura americana dominante em uma identidade bicultural recém-descoberta. Mas não importa como as coisas mudem, o objetivo abrangente de estabelecer amor e cuidado na família sempre permanecerá o mesmo.