Impacto na saúde mental de dividir uma identidade dupla como asiático-americano

Identidade dupla asiático-americana

Muito bem / Madelyn Goodnight


“A dificuldade de equilibrar duas culturas diferentes” demonstrou estar associada a problemas de saúde mental entre jovens adultos asiático-americanos de 1,5 e 2ª geração.

Como filho de imigrantes chineses, cresci com uma identidade dupla: uma em casa e outra na escola. Eu não sentia que pertencia a nenhuma delas, apenas desesperado para impressionar quem estivesse ao meu redor no momento. Eu estava perdido entre dois mundos, enfrentando o dilema de escolher quem eu realmente era toda vez que eu entrava pelas portas da minha casa.

Em casa, meus pais estavam em modo de sobrevivência. Eles trabalhavam duro e por longas horas para sobreviver. Não havia tempo ou espaço para se conectar emocional e mentalmente. Suas prioridades eram colocar comida na mesa, garantir que a hipoteca fosse paga em dia e pagar por nossas atividades extracurriculares. Eles deram seu sangue, suor e lágrimas para proporcionar aos filhos uma vida melhor do que a que eles tiveram.

Sempre que nos encontrávamos com a família extensa, eu nunca me sentia chinês o suficiente. Eu nasci no Canadá e, embora eu parecesse com eles, eles presumiam que meu conhecimento cultural era diluído porque eu não cresci na pátria mãe. Parentes que vinham de Hong Kong para visitar usavam seu inglês quebrado comigo. Então eles garantiam que alguém pedisse carne de porco agridoce para satisfazer meu paladar ocidental.

Como filho de imigrantes chineses, cresci com uma identidade dupla: uma em casa e outra na escola. Eu não sentia que pertencia a nenhuma delas, apenas desesperado para impressionar quem estivesse ao meu redor no momento.

Eu não gostava de ser colocado em uma caixa e estereotipado como uma “banana” (amarelo por fora e branco por dentro). Eu queria provar a eles que eu entendia minha herança. Então eu agiria o mais chinês que pudesse, respondendo às suas perguntas em cantonês fluente, me dirigindo a todos os anciãos pelos seus títulos corretos, pedindo um prato tradicional e me recusando a tocar na carne de porco agridoce.

Continuei fingindo ser alguém que eu não era, mesmo fora da minha família. Toda vez que eu saía para a escola, eu colocava minha armadura para evitar mostrar o meu lado chinês. Eu queria me misturar, parecer e agir como aqueles da minha escola predominantemente caucasiana. Eu ficava furioso com minha mãe se ela preparasse algo que meus colegas de classe considerariam estranho ou fedorento para o meu almoço.

Eu tinha vergonha das minhas habilidades linguísticas e me esforçava muito para falar inglês sem sotaque. Eu buscava a perfeição quando se tratava de escrever sem erros de gramática. Se uma palavra cantonesa escapasse da minha boca na frente da minha classe, eu ficava mortificada.

Eu raramente compartilhava com meus amigos sobre minha família e o que aconteceu no fim de semana porque eu sabia que eles não se identificariam com ir comer dim sum com parentes ou assistir a dramas chineses. Em vez disso, eu dizia algo genérico como: “Foi ótimo. Fiz algumas compras e tive algumas atividades (que eram escola chinesa, aula de matemática e piano, mas não especificaria)”.

Eu tinha vergonha das minhas habilidades linguísticas e me esforçava muito para falar inglês sem sotaque. Eu buscava a perfeição quando se tratava de escrever sem erros de gramática. Se uma palavra cantonesa escapasse da minha boca na frente da minha classe, eu ficava mortificada.

No ensino médio, não era mais apenas o que eu dizia e como eu me comportava. Comecei a mudar minha aparência para me encaixar. Eu usava lentes de contato coloridas, tingia meu cabelo, me maquiava e me vestia de acordo com o que estava nas revistas para adolescentes para parecer mais caucasiana.

Foi durante esses anos que lutei contra a depressão e a ansiedade. As duas identidades que criei entre a escola e a casa se tornaram tão polarizadas que senti que tinha pouco controle sobre minha vida.

Ao entrar na idade adulta, comecei a questionar meus valores e onde eu estava entre minha criação oriental e ocidental. Foi quando me tornei pai que comecei a vivenciar uma batalha interna entre valores coletivistas e individualistas que afetaram minha criação parental e minhas decisões de vida. 

Coletivismo

O coletivismo prioriza as necessidades da família acima das preocupações individuais, enquanto o individualismo valoriza a identidade pessoal e a singularidade.

O que quero preservar para a próxima geração?

Que valores, crenças e prioridades quero incutir nos meus filhos?

Quais deles eu quero me livrar?

Respeitar a hierarquia ou simplificá-la?

Na cultura do Leste Asiático, é uma prática comum seguir uma hierarquia em que cada indivíduo tem um papel definido na família e espera-se que se comporte de acordo com ele. Os relacionamentos consistem no respeitado e no respeitoso.

Dentro de uma estrutura familiar asiática, a tomada de decisões é tradicionalmente realizada pelo pai, seguido pelo filho mais velho. Espera-se que a mãe cuide dos filhos e apoie o marido. As filhas estão abaixo dos filhos na hierarquia.

Espera-se que os membros da família honrem essa hierarquia patriarcal e qualquer desvio dela é considerado desrespeitoso, vergonhoso e vergonhoso.

A aceitação e a obediência a essa hierarquia são esperadas para manter a harmonia na família e na sociedade, e essas normas culturais profundamente arraigadas podem ser uma fonte de conflito interno para muitas crianças e adultos asiático-americanos.

Foi demonstrado que esse tipo de hierarquia familiar é um fator cultural fundamental que influencia negativamente a saúde mental dos asiático-americanos.

Falar alto ou ficar em silêncio?

A dificuldade de comunicação com os pais demonstrou ser uma fonte comum de estresse para jovens adultos asiático-americanos.

Quando eu era criança, meu pai pregava “respeite os mais velhos” e exigia isso por causa de sua posição na hierarquia familiar. No entanto, eu acreditava que regras eram feitas para serem quebradas. 

Na escola, fui ensinado a pensar criticamente e encorajado a fazer perguntas. Falar o que penso e expressar minha opinião individual eram considerados pontos fortes. Então eu desafiava suas opiniões toda vez que não concordava. Meu comportamento desrespeitoso criou uma desconexão entre nós. 

Eu o incentivei a me respeitar como adulta e parar de me tratar como criança. Era difícil estar perto dele porque ele não conseguia validar minhas emoções. Sempre que eu começava a compartilhar um pouco sobre o que estava acontecendo na minha vida, ele oferecia conselhos não solicitados que me faziam sentir que eu não era boa o suficiente. 

Quando eu era criança, meu pai pregava “respeite os mais velhos” e exigia isso por causa de sua posição na hierarquia familiar. No entanto, eu acreditava que regras eram feitas para serem quebradas.

Com o tempo, o silêncio tomou conta sempre que estávamos na mesma sala. Eu não conseguia construir confiança porque não conseguia ter discussões abertas e honestas com ele. Eu não me sentia segura para me expressar completamente, então as conversas eram limitadas a assuntos simples.

Como a mais nova da família e uma mulher, a hierarquia criou um diferencial de poder que me fez sentir que minhas opiniões não eram valorizadas e, portanto, eu não era valorizada. Eu estava desesperada para ser ouvida e vista; eu sabia que ficar em silêncio e reprimir minhas emoções estava causando estragos na minha saúde mental. No entanto, sempre que eu reunia coragem suficiente para falar, eu era repreendida ou ignorada. Não importava se eu falasse em cantonês, usasse meus anos de experiência em gerenciamento de conflitos ou abordasse com uma lente empática, porque quanto mais eu tentava, mais minhas emoções eram invalidadas. Eventualmente, a decepção se tornou a expectativa e o silêncio venceu. 

Por muitos anos, tive dificuldade em tomar decisões confiantes porque isso dependia da aprovação dos meus pais ou de alguém em posição de autoridade.

Você pode realmente escolher sua família?

As obrigações familiares baseadas em fortes valores familiares foram identificadas como uma fonte comum de estresse que afeta a saúde mental de jovens adultos asiático-americanos.

Relacionamentos negativos estão relacionados a um risco aumentado de eventos cardíacos e foi demonstrado que a dinâmica familiar precária está associada à redução da tolerância à dor e a tempos de cicatrização mais lentos.

Quando navego pelos feeds das redes sociais, geralmente vejo mensagens sobre cortar pessoas tóxicas da sua vida , cercar-se de pessoas que o elevam e priorizar o respeito próprio e os limites pessoais .

Um estudo de 2015 descobriu que 80% dos indivíduos que cortaram laços com um membro da família relataram sentir-se “mais livres, mais independentes e mais fortes”.

No entanto, fui criado para acreditar que os laços familiares servem como a base da minha cultura. Manter a harmonia dentro da família é de suma importância, mesmo que isso signifique fechar os olhos para maus-tratos, ignorar problemas e sacrificar a felicidade. 

O senso de obrigação aumentou quando meus pais entraram na casa dos 70. As diferenças entre nós fizeram com que nos afastássemos socialmente, não fisicamente. Eu os vejo regularmente. 

Eu seguro minha língua não porque tenho medo das consequências, mas porque eu também valorizo ​​manter a paz. Eu os aceitei como eles são. Eu cheguei a um acordo de que eles nunca mudarão, e é o que é. 

Embora eu tenha decidido manter o relacionamento com meus pais, isso não significa que o dano que experimentei foi aceitável. A decisão é profundamente pessoal para a situação do indivíduo e não deve ser tomada levianamente. Cortar laços pode ser a escolha mais apropriada, dado onde o indivíduo está em sua jornada. Além disso, a decisão pode mudar ao longo do tempo, conforme o relacionamento evolui. 

No final das contas, aprendi a apreciar a estabilidade em nosso relacionamento, mesmo que muitas vezes nenhuma palavra seja trocada. Há uma sensação de conforto de que podemos contar um com o outro e nossa presença é gratificante o suficiente.

Eu seguro minha língua não porque tenho medo das consequências, mas porque eu também valorizo ​​manter a paz.

Salvar a face ou mostrar vulnerabilidade?

Em uma família coletivista, o sucesso traz honra e o fracasso traz vergonha. Sucesso é definido como um aumento de status e poder ou ganhos financeiros. De divórcio, perda de emprego, problemas de relacionamento, dívidas grandes e doenças mentais, fracasso significa qualquer coisa que ameace essa definição de sucesso.

Varrer os problemas para debaixo do tapete é frequentemente a forma como as famílias asiáticas lidam com seus problemas. Estigma social, vergonha e salvar a face têm demonstrado impedir que os asiáticos busquem cuidados de saúde comportamental.

Ao longo de muitos anos de trabalho autônomo, enfrentei minhas inseguranças, me descondicionei de crenças prejudiciais e busquei terapia para minha saúde mental. Desde escrever sobre minhas lutas diárias como mãe e o conflito com meus pais até meu casamento menos que perfeito, estou em uma missão para trazer essas questões à tona, apesar de crescer em uma cultura que as escondeu. 

Portanto, a crise de dupla identidade tem efeitos significativos na saúde mental e emocional dos asiático-americanos. Cuidar da sua saúde mental pode ajudá-lo a controlar o estresse e a ansiedade com habilidades de enfrentamento para toda a vida, ganhar consciência e clareza sobre seus pensamentos e sentimentos, recuperar-se mais rápida e completamente de gatilhos emocionais, conhecer e comunicar melhor suas necessidades e melhorar relacionamentos. Desejar cura e obter ajuda são sinais de coragem e força, não vergonha ou desonra.

Escolher sua própria cura e buscar apoio pode ser um poderoso ato de amor e serviço à nossa família, aos nossos ancestrais e a nós mesmos.

6 Fontes
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  2. Schwartz SH. Individualismo-Coletivismo: Crítica e Refinamentos Propostos. Journal of Cross-Cultural Psychology . 1990;21(2):139–157. doi:10.1177/0022022190212001

  3. Kramer EJ, Kwong K, Lee E, Chung H. Fatores culturais que influenciam a saúde mental de asiático-americanos. West J Med . 2002;176(4):227-231.

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