Meine Überlegungen zur Desensibilisierung und den Schießereien in Atlanta Spa

Als die Nachricht von den Schießereien in den Spas von Atlanta bekannt wurde, saß ich im Wohnzimmer meiner Tante in einem Vorort von Seoul. Wir hatten in letzter Zeit viel ferngesehen, weil es nicht viel anderes zu tun gab. Die Nachrichten waren immer dieselben: Die COVID-Fälle gingen leicht zurück, dann stiegen sie, dann fielen sie wieder. Updates zu Sicherheitsmaßnahmen, Impfstoffentwicklung, persönliche Geschichten über bestimmte Fälle. Meine Verwandten und ich richteten uns auf, als auf dem Bildschirm Polizeilichter, gelbes Absperrband, ein Einkaufszentrum und eine Szene aus meinem Heimatland aufflackerten. 

Im Fernsehen blitzten blaue und rote Lichter auf, und wir erfuhren, dass ein weißer Schütze in drei verschiedenen Spas in Atlanta acht Menschen getötet hatte, darunter sechs asiatische Frauen. Als in den Nachrichten die Namen einiger der Opfer genannt wurden, von denen die Hälfte Koreaner waren, begann meine Tante zu weinen. Ich war überrascht von der Verzweiflung meiner Familie. Hören wir nicht ständig von schrecklichen Dingen, die anderswo passieren?

Während die Eilmeldung weiterging, murmelten meine Verwandten Fragen, die ich schon lange nicht mehr gestellt hatte. Fragen wie: Wie ist er an eine Waffe gekommen? Warum hat er das getan? Wie konnte das passieren?

Das Interessante an der Desensibilisierung ist, dass sie sowohl ein therapeutisches Mittel als auch eine problematische Betäubungsreaktion sein kann. Da ich während meiner Teenagerjahre und in meinen frühen Zwanzigern mit einer generalisierten Angststörung zu kämpfen hatte, habe ich viele verschiedene Arten von therapeutischen Techniken der systematischen Desensibilisierung praktiziert und davon profitiert, darunter Atemarbeit, Muskelentspannung und allmähliche Konfrontation mit angstauslösenden Situationen. Solche Methoden lindern Angst und Panik, indem sie schmerzhafte emotionale und körperliche Reaktionen mit der Zeit reduzieren. 

Da Desensibilisierung jedoch lediglich eine körperliche Reaktion ist, kann sie auch negative Auswirkungen haben. So verringert sich beispielsweise durch regelmäßige Konfrontation mit Bildern, Nachrichten oder anderen gewaltbezogenen Reizen mit der Zeit allmählich unsere emotionale Reaktion auf die Gewalt. Forscher haben gezeigt, dass Desensibilisierung mehrere Folgen haben kann, darunter vermindertes Mitgefühl und Empathie, verminderte emotionale Reaktionen und größere Zurückhaltung bei Reaktionen in einer

Eine Desensibilisierung gegenüber Rassismus kann ähnlich funktionieren. Wenn ein Problem zu groß erscheint, um es zu beheben, und sich in alltäglichen Situationen zeigt, wäre es dann nicht sinnvoller, dass Ihr Körper irgendwann die üblichen emotionalen Reaktionen abschaltet, um zu überleben? 

Doch für meine koreanische Familie, die als ethnische Mehrheit in einem Land mit stark eingeschränktem Zugang zu Waffen lebt, war diese Gewalt ein Schock. Als in den folgenden Tagen in den koreanischen Nachrichten Familienangehörige und Freunde der Opfer interviewt wurden, um Geschichten aus ihrem Leben zu erzählen, erfüllte eine Art kollektive Trauer unser Haus. Wir sprachen ausführlich über die Frauen, ihre Familien und verbanden ihre Einwanderungsgeschichten mit denen meiner Mutter. Die Schießerei und die Reaktion meiner Familie darauf machten mir bewusst, wie abgestumpft ich geworden war und dass das nicht in Ordnung war.

Ich bemerkte, wie anders ich mich in Korea als in den Vereinigten Staaten gefühlt hatte. Ich fühlte mich draußen sicherer, nicht nur, weil sich alle an die Maskenpflicht im öffentlichen Raum hielten, sondern auch, weil ich beim Betreten eines Gebäudes nicht nach Notausgangsschildern Ausschau halten musste. Waffengewalt und rassistische Gewalt waren in den USA eine ständige und reale Angst in meinem Hinterkopf, während mein Körper in Korea im Alltag entspannen konnte. Ich erkannte, dass Desensibilisierung zwar auf einer gewissen Ebene wahrscheinlich notwendig war, es aber auch notwendig ist, die schmerzhaften Gefühle zu spüren, die notwendige Trauer zu durchleben, anstatt sich völlig abzuschotten. 

Ich glaube, Desensibilisierung ist ein Mittel, das hilfreich oder schädlich sein kann. Während es für mich wichtig ist, mich von den Nachrichten, von der Realität der andauernden Gewalt und des Rassismus nicht lähmen zu lassen, ist es für mich auch notwendig, öffentliche Orte aufsuchen und ohne Herzrasen einkaufen zu können, einen Raum betreten zu können, ohne verzweifelt nach Notausgängen zu suchen. Ich erkannte, dass ich gezielte Desensibilisierungstechniken und andere Mittel wie Gesprächstherapie anwenden musste, um normal funktionieren zu können, ohne mich vor Gewalt, Rassismus und anderen unglücklichen Realitäten des Lebens zu verschließen.

In dem Jahr seit der Schießerei im Spa von Atlanta gab es einige positive Veränderungen; die vielleicht auffälligste ist das gestiegene Bewusstsein für Rassismus und Diskriminierung gegenüber AAPI-Personen. Die Koalition „Stop AAPI Hate“ und verwandte Basisorganisationen haben erhebliche Fortschritte dabei gemacht, auf die Realität des Rassismus aufmerksam zu machen.

Als die neue Präsidentschaftsverwaltung ihr Amt antrat, sprach sie sich lautstark für die AAPI-Gemeinschaften aus und verurteilte die rassistische Gewalt, die während der Pandemie zugenommen hatte. Aber wenn man heute nach Schlagwörtern wie „Hass gegen Asiaten“ sucht, findet man nur wenige neue Artikel – die meisten stammen aus dem Jahr 2021. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Gewalt oder der Rassismus vorbei sind oder dass es den AAPI-Menschen gut geht. Wir müssen uns an diese Realitäten erinnern, ohne abzustumpfen. Wir müssen in der Lage sein, ein Gleichgewicht zu finden, das es uns ermöglicht, gut zu leben, ohne gegenüber den Ungerechtigkeiten, die um uns herum allzu oft vorkommen, gefühllos zu werden. 

An diesem Punkt versuche ich zu lernen, die positiven Aspekte der Desensibilisierung zu nutzen, ohne so gefühllos zu werden, dass ich nicht mehr die angemessene Reaktion auf Vorfälle von Gewalt, Hass oder Rassismus empfinde. Während ich immer noch tiefes Atmen und andere therapeutische Taktiken praktiziere, nehme ich mir auch die Zeit, über meine Geschichten zu lesen, einschließlich der Geschichten von AAPI, um zu erfahren, wie Rassismus uns allen schadet und die Art von Solidarität und Gemeinschaftsbildung verhindert, die wir brauchen. Es ist mir wichtig, mich weiterhin mit meinen Gemeinschaften zu beschäftigen und weiterhin zu lernen, zu sehen und zu fühlen.