„Hast du schon gegessen?“: Essen ist die ultimative asiatische Liebessprache

In letzter Zeit haben meine Schwester und ich darüber nachgedacht, uns Tattoos stechen zu lassen, die unsere Liebe zu unseren Eltern darstellen. 

Sie hat Ideen für eine Art Blume für meine Mutter und ein Studio-Ghibli-Tattoo für meinen Vater in den Raum geworfen. Aber für mich sind die ehrlichsten und reinsten Symbole für meine Eltern bestimmte Gerichte, die sie für uns zubereitet haben, als wir aufwuchsen. Für meine Mutter ist es ein Teller Tempura und für meinen Vater eine einfache Thunfischrolle. Und auch wenn es seltsam erscheinen mag, für diejenigen, die sich als Asiaten oder asiatische Amerikaner identifizieren, ist das Konzept von Essen als Liebe so alt wie die Packung abgelaufener Soße in der Speisekammer meiner Mutter.

„Essen ist eine asiatische Liebessprache“, sagt Ivy Kwong, LMFT, eine Psychotherapeutin und Coach, die sich auf psychische Gesundheit von AAPI spezialisiert hat. „Es ist das geschnittene Obst, das Teilen von Gerichten und das Wegschicken mit Behältern voller Essensreste. Es ist, Ihnen Ihr Lieblingsgericht zuzubereiten, Sie vollzustopfen und Ihnen einen zweiten, dritten und vierten Nachschlag anzubieten und zu fragen, ob Sie schon gegessen haben oder sich Sorgen zu machen, ob Sie sich nicht gut ernähren.“

Was sind Sprachen der Liebe?

Die Sprachen der Liebe sind seit der Veröffentlichung des Buches „Die fünf Sprachen der Liebe“ von Gary Chapman im Jahr 1992 immer beliebter geworden. Darin unterteilt Chapman die Art und Weise, wie Menschen ihre Liebe zueinander zeigen, in fünf verschiedene Kategorien: Worte der Bestätigung oder Komplimente, gemeinsame Zeit , Geschenke bekommen oder geben , Hilfsbereitschaft und körperliche Berührung . Laut den von Chapman erhobenen Daten sind Worte der Bestätigung und Hilfsbereitschaft die beiden beliebtesten Sprachen der Liebe.

„Wir wissen, dass wir geben, was wir erhalten möchten. Daher versuchen viele Menschen, ihre Energie, Zeit und Ressourcen dafür einzusetzen, sich um die Menschen zu kümmern, die sie lieben. Und es ist wichtig, dass diese Menschen diese Bemühungen anerkennen“, sagt Jennifer Thomas, klinische Psychologin, Autorin und Expertin für die fünf Sprachen der Liebe.

Laut Kwong, der mit vielen asiatischen Amerikanern arbeitet, wird den Kindern asiatischer Eltern ihre Liebe oft durch Hilfsbereitschaft entgegengebracht, vor allem durch das Zubereiten und Teilen von Essen. Und das ist auch meine eigene Erfahrung.

Als Kind war meine Mutter ständig am Kochen. Jeden Morgen machte sie Sandwiches für meinen Vater, meine Schwester und mich, die wir zur Arbeit oder zur Schule mitnehmen konnten, und jeden Abend kochte sie eine hausgemachte Mahlzeit. Wenn wir krank wurden, machte sie Okayu , eine japanische Reissuppe – ein Gericht, das speziell für Unwohlsein zubereitet wird, so wie die Amerikaner Hühnernudelsuppe. Und selbst jetzt, obwohl meine Schwester und ich beide erwachsen sind, zeigt sie uns auf diese Weise weiterhin ihre Liebe. 

„Hast du schon gegessen?“ ist das asiatische „Ich liebe dich“

Als meine Schwester vor ein paar Wochen an Covid erkrankte, kochte meine Mutter für eine ganze Woche Hausmannskost, packte sie in Kisten, fuhr eine Stunde zur Wohnung meiner Schwester und stellte sie vor ihrer Tür ab – alles, ohne ein Wort zu sagen. Und das ist ein häufiges Muster in asiatischen Familien, sagen Experten. 

Eltern neigen nicht dazu, ihre Liebe durch Worte oder Umarmungen zu zeigen. Es sind die körperlichen Handlungen, die am meisten bedeuten. „Im Chinesischen gibt es dieses Sprichwort: ‚Taten sind wichtiger als Worte, Worte bedeuten nichts‘“, erklärt Kwong. „Also sagten meine Eltern immer: ‚Warum müssen wir sagen: ‚Ich liebe dich? Warum müssen wir das tun?‘ Es wird gezeigt. Die Worte verpuffen, wenn sie nicht durch Taten bewiesen werden.“

Asiatische Eltern haben von ihren eigenen Eltern oder Familien vielleicht noch nie „Ich liebe dich“ gehört und es kann sich unangenehm oder seltsam anfühlen, es zu hören, geschweige denn auszusprechen. Wir geben weiter, was uns beigebracht wurde und was wir wissen. Viele asiatische Eltern wissen viel darüber, wie man seine Liebe durch Essen zeigt, und weniger durch Worte der Anerkennung.

Cheuk Kwan, ein Autor und Dokumentarfilmer, der in seinem demnächst erscheinenden Buch „Have You Eaten Yet?“ chinesische Restaurants auf der ganzen Welt beschreibt, weist darauf hin, dass es in einigen ostasiatischen Sprachen überhaupt keine Wörter gibt, 
die mit familiärer Liebe und Romantik in Zusammenhang stehen.

„Meine Eltern haben mir nie ‚Ich liebe dich‘ ins Gesicht gesagt“, sagt Kwan. „Ich glaube, das ist eine kulturelle Sache. Es gibt kein chinesisches Wort für Romantik und die Japaner haben es auch nicht. Es ist ein aus dem Englischen entlehntes Wort.“

Kwong sagt, sie habe in ihrem eigenen Leben erfahren, wie selten diese Worte seien. „Meine Mutter sagte zum ersten und einzigen Mal ‚Ich liebe dich‘ zu ihrem Vater, als er an Krebs starb“, sagt Kwong.

Sie erzählt von einer Zeit, als sie begann, Kantonesisch zu üben und ihren Eltern sagte, dass sie sie liebte.

„Ich habe diese Worte als Kind nie gehört und sie auch nicht. Als ich sie also sagte, sagten sie nur ‚Igitt, pfui‘“, lacht Kwong. „Meine Mutter schüttelte sich am ganzen Körper und ging weg.“

Und es stimmt. In der japanischen Sprache gibt es zwei Möglichkeiten, seine Zuneigung zu jemandem auszudrücken. Erstens gibt es aishiteru, die romantische Art, „Ich liebe dich“ zu sagen. Die andere Art, jemandem seine Liebe zu sagen, vielleicht einem Familienmitglied oder einem Freund, ist daisuki, was übersetzt „Ich mag dich sehr“ bedeutet.

Warum Essen?

Und daher stamme auch der Titel seines Buches, erklärt Kwan.

„Mit diesem Ausdruck begrüßten sich die Chinesen vor 50 oder 100 Jahren“, fügt Kwan hinzu. „Wenn sie sich auf der Straße begegneten, sagten sie: ‚Hey, hast du schon gegessen?‘, was im Grunde bedeutet: ‚Wie geht es dir?‘“

Kwan vermutet, dass der Satz aus der Zeit stammt, als China ein ärmeres Land war und die Menschen nicht immer genug zu essen hatten. Er erwähnt auch, wie viele ostasiatische Kulturen vom Konfuzianismus beeinflusst wurden, der die Bedeutung der Familie und der Fürsorge für die Gemeinschaft betont.

„Weil die Esskultur bei diesen Ethnien im Vordergrund steht, werden Sie feststellen, dass Familien großen Wert auf ein gutes Essen legen“, sagt Kwan. „Das passt zu der ganzheitlichen Art und Weise, wie Asiaten mit Essen umgehen. Es nährt nicht nur den Magen, sondern auch die Seele. Bei einer Mahlzeit spielen viele Aspekte der psychischen Gesundheit eine Rolle.“

Für die 48-jährige Jennifer Leung ist die Beziehung zu ihren Eltern in erster Linie auf das Essen zurückzuführen. Ihr Vater Robert wuchs in einer Familie auf, die in Greensboro, North Carolina, Restaurantbesitzer war, und eröffnete 1971 schließlich sein eigenes Restaurant, das Hong Kong House. Dort verbrachte Jennifer den Großteil ihrer Kindheit.

„Ich glaube, ich habe das Innere dieses Restaurants öfter gesehen als das Innere meines Hauses“, sagt sie.

Mit der Zeit übernahm ihre Mutter Amelia die Hauptgeschäfte des Restaurants und wurde zum Aushängeschild des Unternehmens. Jahrzehntelang kochte sie chinesische und amerikanische Gerichte und versorgte damit nicht nur ihre Familie, sondern auch die weitere Gemeinde von Greensboro.

„Essen war für sie eine Art Liebe“, sagt Jennifer über ihre Mutter. „Jeder braucht Essen, jeder braucht Nahrung. Selbst wenn man kein Geld hatte, hat sie einen gefüttert.“

Jennifer sagt, dass die Leitung des Restaurants die Liebessprache ihrer Eltern war.

„Ich glaube, viele Menschen verstehen nicht wirklich, was für ein Opfer es bedeutet, ein Land zu verlassen, dessen Sprache man nicht spricht“, sagt sie. „Als Kind ein Restaurant zu führen und uns eine College-Ausbildung zu ermöglichen, ist an und für sich schon ein Zeichen der Liebe.“

Im November 2020 verstarb Jennifers Vater und fast ein Jahr später verstarb auch ihre Mutter.

„Oft sagen asiatische Eltern nicht ‚Ich liebe dich‘ und legen nicht viel Wert auf öffentliche Zärtlichkeiten“, sagt Jennifer. „Aber für mich war Kochen und gemeinsame Zeit ihre Art, ihre Liebe zu zeigen. Sie sagten es nicht oder berührten es, sondern waren da, versorgten, kochten, teilten Mahlzeiten und verbrachten Zeit miteinander.“

Und so zeigt sie jetzt auch ihre Liebe.

„Ich bin eine Macherin; ich bin da“, sagt sie. „Ich sage nicht unbedingt ‚Ich liebe dich‘, aber ich achte darauf. Ich investiere Zeit, Energie und Aufmerksamkeit.“

Wie sich die Dynamik auf die nächste Generation auswirkt

Kwong erzählt, wie viel Zeit und Mühe es gekostet hat, den Schmerz und die Wut darüber zu überwinden, dass sie in ihrer Kindheit nicht die Liebe bekommen hat, die sie sich von ihren Eltern gewünscht hat. Es hat lange gedauert, bis sie ihren Groll zu mehr Verständnis und Wertschätzung für ihre Eltern überwinden konnte, die ihr ihre Liebe auf die einzige Art und Weise gezeigt haben, die sie kannten. Sie hat Mitgefühl für viele ihrer asiatischen Klienten, die mit dieser Dynamik zu kämpfen haben.

„Ein Großteil meiner Arbeit mit Klienten besteht darin, die Trauer darüber zu verarbeiten, dass sie von ihren Eltern nicht die Liebe erfahren haben, die sie sich erhofft hatten“, sagt Kwong. „Es gibt so viele Fragen wie ‚Warum bekomme ich keine Umarmungen? Warum bekomme ich kein ‚Ich liebe dich‘ oder ‚Ich bin stolz auf dich‘? und ‚Warum sind sie so kritisch? Warum reicht mir das, was ich bin, nicht?‘ Viele tragen viel Wut und Trauer mit sich herum.“

Diese Dynamik sowie die starren Erwartungen asiatischer Eltern hinsichtlich Leistung und Erfolg können sich nachteilig auf die psychische Gesundheit asiatisch-amerikanischer Kinder auswirken.

Dieser Antrieb zum Erfolg resultiert oft aus Traumata, die die Eltern – insbesondere diejenigen, die aus ihren Heimatländern ausgewandert sind – selbst erlebt haben, sagt Kwong.

„Ich glaube, viele asiatische Eltern haben große Angst vor Unvorhersehbarkeit, weil sie so viel Zeit ihres Lebens damit verbracht haben, zu überleben und zu leiden. Sie möchten, dass wir den Schmerz, den sie durchgemacht haben, vermeiden“, erklärt Kwong. „Das ist auch ein Akt der Liebe. Manchmal äußert sich das darin, dass sie besonders streng sind und denken, sie wüssten, was das Beste für einen ist. Letztendlich möchten sie, dass man sicher und stabil ist, aber die Art und Weise, wie sie das zum Ausdruck bringen, kann für alle stressig und schmerzhaft sein.“

Wie wir mit unserer psychischen Gesundheit umgehen und ihr Priorität einräumen

Eine Möglichkeit, mit dieser Dynamik umzugehen, besteht darin, dass Kinder versuchen zu verstehen, warum ihre Eltern ihre Liebe auf diese Weise zeigen, sagt Jennifer Thomas. „Manche Menschen haben manchmal Schwierigkeiten, Worte zu finden, oder es ist unangenehm, sie körperlich zu berühren. Das ist eine Herausforderung, denn als Kind, das unter diesen Bedingungen aufwächst, kann man sich unterbewertet oder ungeliebt fühlen“, sagt Thomas.

„Aber Sie können das, was sie anbieten, in Ihre Liebessprache übersetzen. Sie können ihnen Anerkennung zollen und sagen: ‚Auch wenn sie diese Worte nicht zu mir sagen, kann ich ihr Nudelgericht, das sie für mich zubereiten, in eine Umarmung übersetzen.‘“

Und wenn Eltern kein Verständnis für die psychischen Probleme ihrer Kinder haben oder ihnen sagen, sie sollen sich „zusammenreißen“, dann ist das wahrscheinlich das, was sie sich selbst eingeredet haben, um zu überleben, sagt Kwong.

„Vielleicht haben sie gedacht: ‚Es hilft uns nicht, innezuhalten und traurig zu sein, wir müssen für unsere Familien sorgen, wir müssen weitermachen und arbeiten‘“, sagt Kwong. „Es kann ein Privileg sein, Zeit und Raum zu haben, um seine Gefühle zu spüren und sich um sie zu kümmern, und es kann noch schwieriger sein, wenn man nie ein Vorbild dafür gesehen oder dabei unterstützt wurde.“

In Zukunft ist es wichtig, dass die gegenwärtigen und zukünftigen Generationen der psychischen Gesundheit Priorität einräumen und darüber sprechen, so wie es frühere Generationen nicht getan haben. „Unsichtbarkeit, Stille und Abschottung haben unseren Vorfahren vielleicht geholfen zu überleben, aber jetzt schadet es unserer Fähigkeit, zu gedeihen“, sagt Kwong. „Lasst uns anfangen zu erforschen, wie wir auf neue und andere Weise für uns selbst und füreinander sorgen können.“

Wenn wir das tun, könnte sich mit der Zeit auch die Liebessprache asiatischer Familien ändern.

„Ich denke, im Laufe der Generationen ist das möglich“, sagt Kwong. „Ich denke, wir können lernen, mehr Wertschätzung, Verständnis und Mitgefühl dafür zu haben, wie unsere Eltern und Großeltern ihre Liebe gezeigt haben. Sie haben ihre Liebe nicht ausgesprochen, ihre Liebe nicht umarmt, sondern sie gezeigt. Und ich denke, wenn wir entdecken, welche anderen Liebessprachen sich für uns gut anfühlen, können wir unsere Fähigkeit erweitern, Liebe zu geben und zu empfangen, was eine wunderschöne Sache ist.“