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¿Qué es el trauma intergeneracional?
El trauma intergeneracional se refiere al trauma que se transmite de generación en generación. Es un fenómeno común entre la población AAPI. Según Molly Wang , LPC-S de Thriveworks , “puede aparecer dentro de una familia así como dentro de una comunidad más grande que comparte una identidad”.
El trauma intergeneracional se produce como resultado de experiencias adversas que suponen una amenaza para la supervivencia, como el genocidio, el racismo y el abuso sexual. Estas experiencias, conocidas como experiencias adversas en la infancia (ACE) , aumentan el riesgo de sufrir enfermedades mentales, problemas de salud física y muerte prematura.
El trauma intergeneracional también puede transmitirse a las generaciones más jóvenes a través de inmigrantes, migrantes forzados y refugiados que experimentaron estrés traumático, estrés de aculturación, estrés de reasentamiento y aislamiento.
Cómo se manifiesta el trauma intergeneracional en la comunidad AAPI
El trauma intergeneracional puede manifestarse de manera similar al trastorno de estrés postraumático (TEPT) . Las personas con TEPT pueden presentar desregulaciones del estado de ánimo, hipervigilancia y deterioro de la calidad de vida. También pueden presentarse pensamientos intrusivos o pesadillas relacionadas con eventos traumáticos. Es importante señalar que, en el caso del trauma intergeneracional, una persona puede experimentar sus efectos incluso si no sufrió directamente el trauma.
Esto se debe a lo que los científicos denominan el concepto de congelamiento, lucha, huida y miedo. Evolutivamente, los humanos están programados para responder al peligro y protegerse del riesgo. Sin embargo, cuando esta respuesta se dispara demasiado (como cuando se produce un abuso sexual, la muerte brutal o repentina de un ser querido o una lesión física grave), la química cerebral cambia para permanecer constantemente “alerta”. Esto da lugar a alteraciones en el ADN de la persona, que luego se transmiten a las generaciones posteriores. Los estudios han demostrado una fuerte heredabilidad del TEPT de padres a hijos.
Angela Wu , una LMFT taiwanesa-estadounidense, analiza cómo puede aparecer el trauma intergeneracional en las comunidades AAPI. “No tener el privilegio del bienestar emocional y psicológico hace que las personas pierdan el contacto con sus emociones”, afirma Wu. “Veo a muchos estadounidenses asiáticos de segunda generación que luchan por identificar y expresar sus sentimientos porque las emociones eran algo de lo que no se hablaba en su hogar. Cuando no somos capaces de identificar, comprender o incluso rechazar cómo nos sentimos, perdemos una gran parte de lo que nos hace humanos”.
Angela Wu, licenciada en fisiología
Veo a muchos estadounidenses asiáticos de segunda generación que tienen dificultades para identificar y expresar sus sentimientos porque en su hogar no se hablaba de las emociones. Cuando no somos capaces de identificar, comprender o incluso rechazar cómo nos sentimos, perdemos una gran parte de lo que nos hace humanos.
Wu también dice que el trauma intergeneracional puede perpetuar el estereotipo de la “minoría modelo”.
El mito de la minoría modelo fue propuesto inicialmente por un sociólogo blanco, William Peterson, en 1966, para sugerir que los estadounidenses de origen japonés debían ser elogiados por su capacidad para alcanzar el éxito y el capital en Estados Unidos.
Este mito no solo es problemático porque inculca estereotipos, sino que también refleja una falta general de conciencia cultural y es un claro ejemplo de racismo sistémico social. Creó una brecha racial entre asiáticos y negros/latinos, y los blancos en el poder hicieron saber a los asiáticos que podían ser aceptados y permitir una mayor proximidad a la blancura (pero nunca iguales) si eran “ciudadanos modelo”. Muchos asiáticos que querían estar más cerca de la blancura/”más seguros” se distanciaron aún más de sus hermanos y hermanas BIPOC en el proceso.
“Nuestros padres, que han pasado por momentos difíciles, sabían que para tener éxito tenían que trabajar más duro que el estadounidense promedio. Los asiáticos también han desarrollado una respuesta al trauma llamada “ respuesta de adulación ”, en la que los individuos aprenden a “complacer y apaciguar” al abusador”.
Al verse sujetos e inmersos en estructuras de poder abusivas derivadas de la supremacía blanca, muchos asiáticos adoptaron respuestas traumáticas como luchar, huir, quedarse paralizados y apaciguar para sobrevivir.
“Para tener éxito, los asiáticos han aprendido a ser ciudadanos ‘modelo'”, dice Wu. “Esto incluye dejar de lado partes de su identidad que no se consideraban aceptables, la ‘otredad’ que los convertía en blanco de discriminación. Esto provocó que muchos estadounidenses de origen asiático rechazaran su propia cultura, idioma, comida, nombres, comunidad, etc.”
La utilización desproporcionada de los servicios de salud mental por parte de los AAPI dificulta la determinación de las tasas de prevalencia de las enfermedades mentales en sus comunidades. Sin embargo, un estudio de 2019 sobre los habitantes de las islas del Pacífico mostró que los casos de trastorno de ansiedad generalizada, depresión mayor y trastorno por consumo de alcohol fueron del 12 %, 21 % y 22 %, respectivamente. Entre la población general de los EE. UU. , estos mismos trastornos se dieron en un 2,7 %, 6,8 % y 3,1 %.
El trauma intergeneracional también puede manifestarse a través de enfermedades físicas. Un estudio concluyó que los refugiados camboyanos que habían sufrido el genocidio tenían más probabilidades de desarrollar diabetes tipo 2 como resultado de la inseguridad alimentaria y la desnutrición en etapas anteriores de su vida. Los que padecían diabetes tipo 2 tenían un peor control del azúcar en sangre, pero el problema se resolvió una vez que se abordó el trauma subyacente.
Por qué el trauma intergeneracional es frecuente en la comunidad AAPI
Los subgrupos dentro de la comunidad AAPI han sido objeto de diversas atrocidades a lo largo de la historia. Por ejemplo, los campos de internamiento de japoneses estadounidenses, el genocidio camboyano, la Partición de la India, el trauma del colonialismo y el régimen de ley marcial en Filipinas, la Masacre de Nanjing en China y la Guerra de Vietnam han tenido como resultado muertes, violencia, hambruna, violaciones y desplazamientos geográficos a gran escala.
Aunque la mayoría de estos acontecimientos ocurrieron en el pasado, su impacto y sus efectos aún son palpables para quienes los vivieron. Estas personas, a su vez, pueden transmitir su ira, ansiedad, estrés emocional y estrategias de afrontamiento inadaptadas a sus hijos y nietos.
Además, la comunidad AAPI tiene más probabilidades de experimentar trauma racial en los Estados Unidos como resultado de experiencias constantes de racismo, microagresiones y macroagresiones, discriminación, sesgo racista en los medios de comunicación y violencia racial dirigida. La exposición repetida a estos eventos puede resultar en estrés traumático basado en la raza o trastorno de estrés postraumático complejo .
Muchos miembros de la comunidad AAPI han experimentado un trauma racial al presenciar, experimentar y escuchar sobre los miles de crímenes de odio contra los asiáticos que han ocurrido desde el inicio de la pandemia.
Sin intervenciones adecuadas, los patrones desadaptativos continúan transmitiéndose, perpetuando un ciclo de desregulación emocional .
Sin embargo, en las comunidades AAPI siguen existiendo barreras internas que impiden a muchos buscar tratamiento. Según Divya Robin, MHC , “existe un gran estigma en materia de salud mental en la comunidad AAPI y, debido a esto, muchos luchan o sufren por su trauma en lugar de utilizar los recursos de salud mental para sanar. Además, debido a la discriminación en el campo de la atención médica, puede resultar difícil para muchos miembros de la comunidad AAPI encontrar médicos de salud mental con competencia cultural para comprender los problemas raciales y culturales que conlleva el trauma intergeneracional AAPI”.
Divya Robin, MHC
Existe un gran estigma en materia de salud mental en la comunidad AAPI y, debido a esto, muchos luchan o sufren su trauma en lugar de utilizar los recursos de salud mental para sanar.
Tratamiento
Los estadounidenses de origen asiático tienen una tasa de trastornos psiquiátricos de por vida del 17,3 %. De hecho, el 70 % de los refugiados del sudeste asiático que reciben tratamiento de salud mental recibieron un diagnóstico de TEPT. Pero, como se mencionó anteriormente, el problema radica en el hecho de que los estadounidenses de origen asiático tienen tres veces menos probabilidades de buscar tratamiento que sus contrapartes blancas. Las investigaciones han demostrado que los estadounidenses de origen asiático responden de manera más positiva a los profesionales de la salud mental con antecedentes culturales, étnicos y lingüísticos similares a los suyos.
A través del tratamiento de salud mental, se pueden procesar las emociones y abordar los pensamientos en respuesta al trauma presente e histórico y se pueden aprender y practicar diferentes respuestas que produzcan distintos resultados, rompiendo el ciclo de conductas desadaptativas.
El tratamiento terapéutico basado en el trauma puede mitigar eficazmente los efectos del trauma intergeneracional al tener en cuenta el trauma de los pacientes y tomar precauciones para evitar que se sientan afectados. Los terapeutas basados en el trauma enfatizan la seguridad emocional y física, la transparencia, la competencia y la colaboración al trabajar con los pacientes para aliviar la angustia emocional.
Durante la terapia basada en el trauma, los profesionales de la salud mental ayudan a sanar patrones arraigados de conducta disfuncional y brindan a los pacientes habilidades de afrontamiento para manejar sus síntomas específicos. Reconocer estos síntomas traumáticos es el primer paso para avanzar y liberarse de los efectos perjudiciales del trauma intergeneracional.
Maneras de afrontarlo
Las enfermedades mentales siguen siendo un tema tabú en las comunidades AAPI. Sin embargo, es importante buscar apoyo para reducir el estigma y abordar los efectos del trauma intergeneracional, de modo que, en última instancia, se pueda restablecer el bienestar físico, mental y emocional de las personas afectadas.
Molly Wang, LPC-S, ofrece consejos sobre cómo afrontar la situación. Dice: “Es importante sentir que tienes permiso para lamentar la pérdida de historias orales porque no puedes acceder a tus mayores en su idioma, o lamentar los años de tu adolescencia que perdiste tratando de encajar en la cultura dominante. Encuentra a otras personas que compartan estas experiencias de trauma intergeneracional, intercambia historias y construye solidaridad en experiencias compartidas”.
Además, la curación emocional debe considerarse como algo similar a la curación de una herida o lesión física. Al principio, el dolor de revisar y superar los traumas puede resultar un desafío, pero con el tiempo y el compromiso, existe la posibilidad de crecer y mejorar la calidad de vida.
Una palabra de Verywell
Mantener la autocompasión es fundamental, y también es importante tener en cuenta que buscar ayuda no es un signo de debilidad, sino de fortaleza.
Existen numerosos recursos de salud mental para estadounidenses de origen asiático e isleños del Pacífico . Asian Mental Health Collective y Asians for Mental Health ofrecen directorios completos de profesionales de salud mental de la comunidad asiática de las islas del Pacífico en los EE. UU. y Canadá.