Le mie riflessioni sulla desensibilizzazione e le sparatorie nei centri benessere di Atlanta

Quando è uscita la notizia della sparatoria nella spa di Atlanta, ero seduto nel soggiorno di mia zia in un sobborgo di Seoul. Ultimamente avevamo guardato un sacco di TV perché non c’era molto altro da fare. Le notizie erano sempre le stesse: i casi di COVID in leggero calo, poi in aumento, poi di nuovo in calo. Aggiornamenti sulle misure di sicurezza, sullo sviluppo di vaccini, storie di interesse personale su casi specifici. I miei parenti e io ci siamo raddrizzati quando sullo schermo si sono accese le luci della polizia, il nastro giallo di avvertimento, un centro commerciale e una scena del mio paese d’origine. 

In TV, le luci lampeggiavano blu e rosse e abbiamo saputo che un uomo bianco aveva ucciso otto persone, tra cui sei donne asiatiche, in tre diverse spa di Atlanta. Quando il telegiornale ha fatto comparire i nomi di alcune delle vittime, metà delle quali erano coreano-americane, mia zia ha iniziato a piangere. Sono rimasta sorpresa dalla sofferenza della mia famiglia. Non sentiamo sempre parlare di cose orribili che accadono in altri posti?

Mentre il notiziario continuava, i miei parenti mormoravano domande che avevo smesso di fare da tempo. Domande come: Come ha fatto a procurarsi una pistola? Perché l’ha fatto? Come è potuto succedere?

La cosa interessante della desensibilizzazione è che può essere sia uno strumento terapeutico che una risposta di anestesia problematica. Avendo lottato con il disturbo d’ansia generalizzato durante l’adolescenza e i primi vent’anni, ho praticato e tratto beneficio da molti tipi diversi di tecniche terapeutiche utilizzate nella desensibilizzazione sistematica, tra cui esercizi di respirazione, rilassamento muscolare ed esposizione graduale a situazioni che inducono ansia. Tali metodi alleviano l’ansia e il panico riducendo nel tempo le risposte emotive e fisiche dolorose. 

Tuttavia, poiché la desensibilizzazione è semplicemente una risposta corporea, può anche avere effetti negativi. Ad esempio, l’esposizione regolare a immagini, notizie o altri stimoli correlati alla violenza riduce gradualmente la nostra risposta emotiva alla violenza nel tempo. I ricercatori hanno dimostrato che la desensibilizzazione può avere molteplici esiti, tra cui una riduzione della simpatia e dell’empatia, una riduzione della risposta emotiva e una maggiore esitazione a rispondere in una situazione violenta.

La desensibilizzazione al razzismo può funzionare in modo simile. Se un problema sembra troppo grande da risolvere e si presenta in circostanze quotidiane, non avrebbe più senso che il tuo corpo alla fine disattivasse le solite risposte emotive per sopravvivere? 

Eppure, per la mia famiglia coreana, che vive come maggioranza etnica in un paese con un accesso alle armi molto limitato, tale violenza è stata uno shock. Nei giorni successivi, mentre i notiziari coreani continuavano a intervistare familiari e amici delle vittime, per condividere storie sulle loro vite, una specie di dolore collettivo ha riempito la nostra casa. Abbiamo parlato a lungo delle donne, delle loro famiglie e abbiamo collegato le loro storie di immigrazione a quelle di mia madre. La sparatoria e la testimonianza della reazione della mia famiglia mi hanno fatto capire quanto fossi diventato insensibile e quanto non andasse bene.

Ho iniziato a notare quanto mi sentissi diversa in Corea rispetto agli Stati Uniti. Mi sentivo più sicura quando uscivo, non solo perché tutti rispettavano l’obbligo della mascherina negli spazi pubblici, ma anche perché non dovevo controllare i segnali di uscita quando entravo in un edificio. La violenza armata e la violenza razziale erano state una paura costante e reale che mi frullava per la testa negli Stati Uniti, mentre in Corea il mio corpo poteva rilassarsi nelle circostanze quotidiane. Ho capito che, sebbene la desensibilizzazione fosse probabilmente necessaria a un certo livello, è anche necessario provare i sentimenti dolorosi, attraversare il lutto necessario, invece di spegnersi completamente. 

Penso che la desensibilizzazione sia uno strumento, che può essere utile o dannoso. Mentre è importante per me non essere incapace di fronte alle notizie, alla realtà della violenza e del razzismo in corso, è anche necessario per me essere in grado di frequentare luoghi pubblici e andare a fare la spesa senza che il mio cuore batta all’impazzata, per essere in grado di entrare in uno spazio senza cercare disperatamente le uscite di emergenza. Ho capito che praticare tecniche di desensibilizzazione intenzionale insieme ad altri strumenti, come la terapia della parola , era necessario per me per funzionare normalmente senza chiudermi alla violenza, al razzismo e ad altre sfortunate realtà della vita.

Nell’anno trascorso dalla sparatoria nella spa di Atlanta , ci sono stati alcuni cambiamenti positivi; forse il più evidente è stata una maggiore consapevolezza del razzismo e della discriminazione contro le persone AAPI. La coalizione Stop AAPI Hate e le organizzazioni di base correlate hanno fatto progressi significativi nel mettere in luce la realtà del razzismo.

Quando la nuova amministrazione presidenziale è entrata in carica, ha espresso apertamente il suo sostegno alle comunità AAPI e ha denunciato la violenza razzista che era aumentata durante la pandemia. Ma se oggi cerchi parole chiave come odio anti-asiatico, ci sono pochi nuovi articoli, la maggior parte risale al 2021. Ma ciò non significa che la violenza o il razzismo siano finiti o che le persone AAPI se la cavino bene. Dobbiamo ricordare queste realtà senza diventare insensibili. Dobbiamo essere in grado di trovare un equilibrio che ci consenta di vivere bene senza diventare insensibili alle ingiustizie che si verificano troppo spesso intorno a noi. 

A questo punto, sto cercando di imparare a usare gli aspetti positivi della desensibilizzazione senza diventare così insensibile da non sentire più la risposta appropriata agli episodi di violenza, odio o razzismo. Mentre continuo a praticare la respirazione profonda e altre tattiche terapeutiche, mi prendo anche del tempo per leggere le mie storie, comprese le storie AAPI, per imparare come il razzismo ci danneggia tutti e impedisce il tipo di solidarietà e costruzione di comunità di cui abbiamo bisogno. È importante per me rimanere impegnata con le mie comunità e continuare a imparare, vedere e sentire.