Co wynikło z ruchu #StopAsianHate rok po strzelaninach w Atlancie

Minął ponad rok, odkąd uzbrojony mężczyzna otworzył ogień w trzech salonach masażu w Atlancie w stanie Georgia, zabijając osiem kobiet, z których sześć było Azjatkami . Ta tragedia nastąpiła po wzroście rasizmu wobec Azjatów podczas pandemii .

Dyskryminacja Azjatów w USA ma swoje początki w ustawie o wykluczeniu Chińczyków, uchwalonej w 1882 r. w celu uniemożliwienia chińskim robotnikom imigracji do kraju przez okres 10 lat, ale wiele osób nie zdaje sobie sprawy z historii tej ustawy.

Strzelaniny w Atlancie, a także wzrost przemocy wobec Azjatów wywołany pandemią COVID-19 i ksenofobiczną retoryką polityczną dały początek ruchowi #StopAsianHate, ale wciąż jest wiele do zrobienia, aby rozwiązać ten problem.

Wzrost rasizmu wobec Azjatów

19 marca 2020 r. powołano koalicję Stop AAPI Hate, której celem jest promowanie równości, sprawiedliwości i władzy poprzez zwalczanie rasizmu i budowanie ruchu mającego na celu rozwiązanie problemu nienawiści wobec Amerykanów pochodzenia azjatyckiego i mieszkańców wysp Pacyfiku (AAPI).

Według raportu Stop AAPI Hate Mental Health Report, Azjatyccy Amerykanie, którzy doświadczyli rasizmu, są bardziej zestresowani nienawiścią do Azjatów niż samą pandemią COVID-19, a 1 na 5 z nich zgłasza traumę rasową.

Niedawno opublikowane badanie w czasopiśmie Behavioral Medicine wykazało, że Azjaci w porównaniu z uczestnikami pochodzenia latynoskiego doświadczyli większego zinternalizowanego rasizmu i odczuli zmianę w codziennej dyskryminacji podczas pandemii.

Praca w solidarności przeciwko bigoterii

Starsza wiceprezes Center for Pan Asian Community Services, Inc. (CPACS), Victoria Huynh , mówi, że pamięta, jak 16 marca 2021 r. składała wnioski o dotacje, kiedy usłyszała o tej lokalnej tragedii będącej przestępstwem z nienawiści.

Huynh sama jest Chinką i pracuje dla CPACS od 13 lat. Mówi: „Martwiliśmy się, byliśmy źli i przestraszeni, o siebie i o naszą rodzinę. Wszystko było po prostu zawieszone, ponieważ było dużo zmartwień”.

Huynh opisuje, jak następnego ranka zadzwonili do organizatorów społeczności i dostawców usług, aby zbadać kwestie bezpieczeństwa. „Nasi pracownicy byli naprawdę zdenerwowani. Kilku przyszło do mojego biura i po prostu wybuchnęło płaczem, ponieważ zobaczyli swoich rodziców, swoje mamy i swoje babcie na twarzach w imionach ofiar, które zostały zabite”.

Huynh zauważa: „Byliśmy jedną z wielu organizacji, które służyły ofiarom rodzin tuż po strzelaninie, świadcząc usługi socjalne, więc otrzymaliśmy wiele telefonów od osób bezpośrednio zaangażowanych. Mamy prawników i organizatorów społeczności, którzy pracują z rodzinami zwracającymi się o pomoc”.

Jak twierdzi Huynh, CPACS jako organizacja świadczy różnorodne usługi, które obejmują m.in. udzielanie pomocy finansowej rodzinom ofiar, które straciły główne źródło dochodu, na pokrycie kosztów pogrzebu po strzelaninie.

Jeśli chodzi o inne namacalne przykłady tego, jak świadczono wsparcie, Huynh wyjaśnia: „Łączyliśmy osoby z dostawcami usług zdrowia psychicznego, ponieważ wiele osób dzwoniących naprawdę potrzebowało kogoś, z kim mogłyby porozmawiać”.

Huynh podkreśla: „Nienawiść i przemoc wobec społeczności AAPI nie zaczęły się dopiero w Atlancie 16 marca. W szczytowym momencie pandemii COVID-19 pojawiły się historie z Nowego Jorku i Kalifornii, więc chcieliśmy wysłuchać naszych organizatorów społecznościowych, liderów religijnych, liderów biznesowych itp.” 

Aby lepiej zrozumieć ich potrzeby, CPACS rozpoczęło sesje społecznościowe ze studentami szkół wyższych pochodzenia AAPI jeszcze przed strzelaniną w Atlancie, ale kontynuowało je również po tragedii. Jak zauważa Huynh, dzięki nim udało się nawiązać kontakt z około 250 członkami lokalnej społeczności AAPI.

Chociaż Huynh urodziła się i wychowała w USA, mówi, że ktoś otworzył jej okno i kazał jej wracać do swojego kraju. Stało się tak częściowo dlatego, że politycy nazwali COVID-19 „chińską grypą”.

Aby rozwiać obawy społeczności AAPI, CPACS opracowało zasoby informacyjne ze strategiami w różnych językach, które pokazują, w jaki sposób ofiary przestępstw z nienawiści wśród AAPI, a także osoby postronne i sojusznicy, mogą reagować po takich zdarzeniach.

Huynh podkreśla: „To wydarzenie z 16 marca w Atlancie naprawdę zmobilizowało społeczność. Nie tylko społeczność Atlanty czy Georgia cierpiała. To cały naród, jak społeczności AAPI i sojusznicy, odczuwali ból z powodu wszystkiego, co się działo”.

Biorąc pod uwagę skutki tego przestępstwa z nienawiści skierowanego przeciwko Azjatom, Huynh zauważa, że ​​konieczne są stałe inwestycje i zasoby dla rodzin i ofiar, które jeszcze nie zgłosiły przypadków przemocy lub dyskryminacji.

Huynh mówi: „Zbudowaliśmy tę infrastrukturę publiczną, aby nas wspierać. Nie działamy tylko w odniesieniu do społeczności AAPI. Działamy solidarnie ze społecznościami Afroamerykanów, społecznościami Latynosów, społecznościami LGBTQ i wieloma innymi marginalizowanymi społecznościami”.

Wstyd kulturowy może być zinternalizowany

Ariel Landrum, MA, LMFT , licencjonowany terapeuta małżeński i rodzinny, certyfikowany terapeuta sztuki i dyrektor kliniczny Guidance Teletherapy, mówi: „Według American Psychological Association, wczesne badania powiązały wzrost dyskryminacji wobec Azjatów ze wzrostem lęku, objawów depresji i problemów ze snem wśród osób będących celem”.

Landrum nawiązuje do ustawy o wykluczeniu Chińczyków z 1882 r., mówiąc: „Pomimo długiej historii krzywd wyrządzonych społeczności, potrzeba było nagłośnionej przemocy, aby ludzie otworzyli oczy na niedolę społeczności AAPI. Uzyskanie pomocy nie zawsze jest proste”.

Niestety, Landrum zauważa, że ​​osoby pochodzenia azjatyckiego i azjatyckiego rzadziej korzystają z terapii, częściowo z powodu kulturowych uprzedzeń wobec usług zdrowia psychicznego, ale również z powodu braku podejść uwzględniających uwarunkowania kulturowe .

Landrum wyjaśnia: „Społeczność AAPI rzeczywiście doświadcza bezpośredniej przemocy, ale należy mieć świadomość, że mikroagresje i bariery systemowe również wpłynęły na społeczność, zwiększając jej problemy psychiczne”.

Jednym z doświadczanych problemów, które zwiększają poczucie odłączenia, niezrozumienia i samotności, jest to, że członkowie AAPI są stale postrzegani jako outsiderzy, według Landrum. „Bycie malowanym przez pryzmat tego, że jesteśmy na zawsze obcy, zwiększa wiele doświadczeń mikroagresji i powoduje uwewnętrzniony wstyd wokół naszej kultury” – mówi.

Jako przykład Landrum zauważa, że ​​najczęściej doświadcza się tego, gdy członkowie spoza AAPI rozmawiają o swoim jedzeniu. „Często jest ono oczerniane, opisywane jako inne, obrzydliwe, zbyt śmierdzące, zbyt oślizgłe, egzotyczne i niezwykłe” – mówi.

Landrum podkreśla: „Członkowie AAPI nie są monolitem. Jako diaspora naszych społeczności, nasze doświadczenia są wyjątkowe nawet w porównaniu z tymi, którzy żyją na ziemiach, z których wyemigrowały nasze rodziny”.

Landrum zauważa, że ​​im bardziej celebruje się praktyki i tradycje kulturowe, tym bardziej może to zwiększyć samoocenę i potwierdzenie tożsamości. „Rozwijanie sieci wsparcia z innymi w naszej społeczności jest również konieczne, aby poczuć więź i zrozumienie” – mówi.

Landrum zaleca przekazywanie darowizn na rzecz społeczności AAPI, wspieranie przedsiębiorstw należących do Azjatów i zdobywanie wiedzy na temat obecnego klimatu nienawiści AAPI. „Bądź obecnym i głośnym sojusznikiem, świadomie dzieląc się i podnosząc świadomość. Otwarcie zajmij stanowisko przeciwko nienawiści i rasizmowi we wszystkich formach” – mówi.

Potrzebne są działania polityki publicznej

Psychiatra i regionalny dyrektor medyczny  Mindpath Health , Leela R. Magavi, MD , po studiach Hopkinsa, mówi: „Oceniałam dzieci i nastolatków pochodzenia azjatycko-amerykańskiego, którzy przekazali, że doświadczyli wzmożonego znęcania się w szkole”.

Magavi zauważa, że ​​niektóre dzieci opowiadały, że kazano im wrócić do swojego kraju, mimo że pochodziły ze Stanów Zjednoczonych, lub słyszały, że zrujnowały kraj, dorośli natomiast opowiadali o doświadczeniach dyskryminacji w pracy.

Według Magavi stereotypy dotyczące mniejszości i stereotypy w ogóle mogą prowadzić do wyniszczającego lęku i perfekcjonizmu. „Może to nasilać uczucie syndromu oszusta ” – mówi.

Magavi wyjaśnia: „Syndrom oszusta może nieproporcjonalnie wpływać na grupy mniejszościowe. Stereotypy mogą powodować demoralizację i pogarszać nastrój oraz objawy lękowe. Może również prowadzić do wzrostu poziomu kortyzolu, który wpływa na organizm na wiele szkodliwych sposobów”.

Według Magavi internetowe grupy wsparcia, fora kulturalne i wydarzenia religijne pozwalają jednostkom złagodzić swoje lęki i edukować się nawzajem w sposób kulturowo wrażliwy. „Staram się edukować wszystkie rodziny azjatycko-amerykańskie, które oceniam w klinice i znam w swojej społeczności, i zachęcam innych do przyłączenia się do wysiłków na rzecz polityki publicznej” – mówi.

Magavi zauważa: „Istnieje wielu azjatycko-amerykańskich terapeutów i psychiatrów, którzy są dwujęzyczni i trójjęzyczni. Osoby mogą znaleźć tych klinicystów, dzwoniąc do swojego ubezpieczenia lub korzystając z internetowego katalogu terapii”. 

W swojej praktyce Magavi leczy pacjentów, którzy mogli być traumatyzowani i którzy wymagają leków przeciwdepresyjnych w celu leczenia współwystępującego lęku i objawów depresji. „Proszę moich pacjentów, aby rozróżniali swoje różne emocje; pisanie pamiętnika może uprościć tę często trudną czynność” – mówi.

Według Magavi pozytywne afirmacje i listy wdzięczności do siebie mogą wzmocnić współczucie dla siebie. „Wizualizacja sukcesu i wyobrażanie sobie zwycięstw może złagodzić lęk wyprzedzający” – mówi.

Magavi wyjaśnia: „Terapia może pomóc odwrócić negatywne wzorce myślenia i zachowania. Rozmowy z rówieśnikami w grupach wsparcia mogą również pomóc wielu osobom znormalizować swoje doświadczenia i przetworzyć swoje uczucia”.

Według Magavi szkoły medyczne i programy szkoleniowe mogą pomóc poprzez promowanie kompetencji kulturowych. „Grupy mniejszościowe są często niedoreprezentowane w badaniach, więc potrzebujemy więcej badań, aby skupić się na tych osobach” – mówi.

Magavi wyjaśnia: „Lokalni i krajowi liderzy mogą potwierdzić rozbieżne sposoby, w jakie Azjatycko-Amerykanie reagują na tę traumę, aby odzyskać ich zaufanie, dzięki czemu możemy zapobiec dalszej stygmatyzacji i traumie”.