El papel del silencio en las familias asiático-americanas

La comunicación puede ser difícil, especialmente cuando se suman hábitos generacionales, valores culturales y expectativas sociales con respecto a los patrones de comunicación estándar. La comunicación también es muy diferente en las culturas orientales de sus contrapartes occidentales. Se sabe que las culturas orientales tradicionales prefieren el silencio, la tranquilidad y la armonía a cualquier tipo de reacción o arrebato fuerte. 

Los patrones de comunicación asiáticos provienen de una variedad de estructuras culturales y siguen influyendo en generaciones incluso después de la inmigración. Los hijos de inmigrantes tienden a adoptar muchos de los mismos patrones que sus antepasados, aunque desde una perspectiva más occidental. Pero en momentos de emociones intensas, un tipo común de reacción sigue apareciendo con fuerza en las familias asiáticas: el silencio. 

La cultura oriental colectivista cree que la armonía en el hogar debe ser la prioridad, lo que puede llevar a muchas confrontaciones no verbales en lugar de discusiones verbales. Esto a veces puede manifestarse en forma de silencio o el uso del tratamiento silencioso, que puede convertirse en una forma de control. Pero, por el contrario, las familias asiáticas también dan un mayor valor a las formas de amor basadas en el servicio , mostrando su amor y cuidado a través de acciones en lugar de palabras.

Individualismo vs. colectivismo

Una de las principales diferencias entre las culturas oriental y occidental es el contraste entre la importancia del yo y la importancia de la comunidad. Mientras que las culturas occidentales enfatizan el individualismo, centrándose en la autonomía, el logro personal y la independencia, la cultura oriental da importancia al colectivismo , valorando las necesidades del grupo y la comunidad por encima de las del individuo, la generosidad por encima del egoísmo y la armonía por encima del conflicto.

Para comprender el estilo de comunicación de las culturas orientales es necesario comprender los valores asiáticos del colectivismo. En un esfuerzo por preservar las relaciones, las culturas asiáticas suelen recurrir a la represión para mantener la armonía social. Las necesidades del grupo tienen prioridad sobre las necesidades del individuo y la comunicación suele ser más indirecta para evitar posibles conflictos o situaciones embarazosas. 

Ser parte de una sociedad colectivista también significa que los asiáticos y los estadounidenses de origen asiático tienden a ser más propensos a tener una mayor sensibilidad hacia las necesidades de los demás y a prestar mayor atención a los demás que a ellos mismos durante la comunicación.

Comunicación de alto contexto vs. comunicación de bajo contexto

Como las necesidades del grupo superan las preocupaciones individuales, el autocontrol (incluida la respuesta emocional ) es muy valorado para mantener la armonía y la comodidad del grupo. La tendencia a controlar la respuesta emocional proviene de los valores culturales de la comunicación de alto contexto. 

La Dra. Jenny Wang , psicóloga, autora de “ Permission to Come Home: Reclaiming Mental Health as Asian Americans ” y fundadora de asiansformentalhealth , dice: “Hay algo valioso en tener una comunidad que esté tan orientada al exterior, que quiera conectarse y estar ahí para los demás”. Pero advierte que con formas de comunicación menos directas, puede “llevar a las personas a hacer suposiciones, lo que nos hace sacar inferencias inapropiadas o inexactas sobre lo que cada uno necesita o quiere de la relación”.

En la comunicación de alto contexto, los sentimientos negativos se expresan de manera ambigua para que la interpretación del mensaje sea flexible. Esto se hace con el fin de preservar la armonía de la relación y salvar las apariencias de los involucrados en la situación de conflicto. Aunque el receptor del mensaje puede ser capaz de interpretar los sentimientos negativos del comunicador, la responsabilidad de negociar el significado del mensaje indirecto recae sobre el receptor. 

El Dr. Wang dice que ser más claros acerca de las emociones puede ser más beneficioso para la salud mental de ambas partes, y dice que “si bien ser claros puede resultar incómodo para ambos, en realidad puede permitirnos amarnos mejor, servirnos más eficazmente y satisfacer realmente las necesidades del otro”.

El silencio como amor: basado en el servicio 

Los valores asiáticos enfatizan la anticipación de las necesidades de los demás, por lo que no es necesario expresar verbalmente lo que se quiere o necesita. Este tipo de acción anticipatoria proviene de habilidades de inferencia altamente entrenadas, un fuerte sentido de la tradición y una aguda capacidad de observación. Esta es una forma en que las familias asiáticas demuestran amor: a través de acciones basadas en el servicio. Algunos ejemplos incluyen cocinar y servir comidas, cumplir con las obligaciones familiares, sacrificar los propios deseos por otra persona o hacer un esfuerzo adicional para facilitarle la vida a un miembro de la familia.

La Dra. Wang dice: “En la cultura asiática, los padres suelen demostrar su amor mediante actos de servicio y creo que es una parte hermosa de nuestra cultura. Realmente pone en práctica las formas en que nuestros padres nos aman”. Y continúa: “Cuando nuestros padres ofrecen su amor a través del servicio, es algo que se puede sentir, tocar y experimentar. Si hablas con muchos hijos de inmigrantes asiáticos, te dirán que SABEN que sus padres los aman y que es algo que se basa en lo cognitivo”. 

Melissa Pandika, escritora de MIC, también puede dar fe de que sus padres mostraban actos de servicio como una forma de amor. Ella escribe que recuerda: “Mi mamá constantemente me recordaba que usara tsinelas para que mis pies no se enfriaran y dejaba mi ropa doblada en cuadrados prolijos sobre mi cama. Mi papá revisando mi tarea de matemáticas después de que llegó a casa del trabajo, el único de nosotros todavía despierto, escribiendo la solución a cada problema, paso a paso”. Estas declaraciones de amor se extienden más allá de las señales verbales y se orientan en torno a la devoción hacia la salud, el bienestar y la seguridad de sus hijos. 

Incluso en momentos de necesidad de consuelo, los estudios mostraron que, para los asiáticos y los estadounidenses de origen asiático, el apoyo social implícito que no requiere una discusión activa era más beneficioso que el apoyo explícito.

Dado que el estilo de comunicación de las familias asiáticas se basa en la acción en lugar de señales verbales, los miembros de la familia generalmente anticipan lo que se debe hacer y realizan la tarea de forma independiente, en lugar de preguntar si uno necesita ayuda o discutir cuáles son los próximos pasos. Tales ejemplos incluyen llevar comida, llevar a los miembros mayores de la familia a comer o comprar, o simplemente estar en presencia de los demás.

Pero el Dr. Wang también dice que tener momentos de amor verbal y físico también es importante para una relación equilibrada. “Cuando recibimos afirmación física o verbal espontánea o afecto físico espontáneo que no se merece, nos da una sensación de valía, una sensación de valor que no está enredada con el logro o el desempeño”. 

El silencio como daño: el tratamiento silencioso

El tratamiento silencioso es una respuesta a un desacuerdo o discusión y puede utilizarse para evitar conflictos, castigar o controlar. El tratamiento silencioso es un tipo de comportamiento encubierto, una puesta en práctica estratégica de distanciamiento, evasión y comportamiento despectivo que sirve para incomodar y frustrar a los destinatarios.

Kipling Williams es profesor de psicología en la Universidad de Purdue y sus principales campos de investigación incluyen el ostracismo, la motivación grupal y las tácticas de influencia. Ha escrito un libro sobre el tratamiento silencioso llamado “Ostracismo: el poder del silencio”, y dice que el tratamiento silencioso es “especialmente controlador porque priva a ambas partes de opinar”, dijo Williams. “Una persona se lo hace a la otra persona, y esa persona no puede hacer nada al respecto”.

Pero el Dr. Wang dice que el tratamiento del silencio tiene muchas facetas: “Quizás las personas que utilizan el tratamiento del silencio como estrategia no siempre lo hagan de forma intencionada. Podría ser una respuesta traumática que utilizan cuando se sienten amenazadas o abrumadas. Su sistema nervioso está tan abrumado que, en realidad, se bloquean porque ni siquiera pueden articular ideas o palabras para hablar de forma coherente o responder”.

Durante las discusiones, los niños AAPI que están más integrados a la sociedad occidental tienden a adoptar un enfoque más directo de la discusión. Pero dentro de una cultura acostumbrada a evitar los conflictos, esto crea un contraste en los patrones de comunicación. Cuando ocurre este tipo de enfrentamiento, puede conducir a la disolución de la relación y a la puesta en práctica de la táctica de la evasión , una versión intensa del tratamiento silencioso que a menudo resulta de que el evasivo se sienta tan inundado de emociones negativas que se retrae por completo.

La Dra. Nicole LePera, creadora de The Holistic Psychologist , es una ex psicóloga clínica que se centra en un enfoque interdisciplinario y holístico del bienestar mente-cuerpo-alma. Ella dice que “el tratamiento silencioso puede ser muy doloroso porque alguien está negando nuestra propia existencia. Esto puede causar muchas heridas, especialmente si lo experimentamos en la infancia, cuando tenemos que entender cómo alguien que vive con nosotros (de quien depende nuestra supervivencia) finge que ya no estamos allí cuando hacemos algo que lo molesta”. 

Esta herida puede hacer mucho daño y el Dr. LePera señala que “podemos internalizar la creencia de que no somos dignos de amor, que la gente se cierra cuando hacemos algo “malo” y que el amor es condicional (se basa en la aprobación)”.

Quienes sufren el tratamiento silencioso experimentan una amenaza a sus necesidades de “pertenencia, autoestima, control y existencia significativa”. La cultura oriental tiene seis dimensiones que se priorizan: colectivismo, conformidad con las normas, autocontrol emocional, reconocimiento familiar a través de los logros, piedad filial y humildad. Como la estructura familiar es tan valorada, los efectos de que un padre utilice el tratamiento silencioso en un niño pueden ser aún más dañinos y potencialmente duraderos. 

“Hay pocos acontecimientos en la vida que sean más dolorosos que sentir que los demás, especialmente aquellos a quienes admiramos y nos importan, no quieren saber nada de nosotros. Quizá no haya mejor forma de comunicar esta impresión que que los demás nos traten como si fuéramos invisibles, como si no existiéramos”, escribe Williams.

El amor como valor familiar constante

Hay muchas formas en que los valores y estilos de comunicación asiáticos difieren de una familia a otra, pero en esencia, las familias asiáticas trabajan para garantizar la armonía, el amor, el bienestar general y el apoyo en la familia. 

El Dr. Wang señala que es importante reconocer que “nunca queremos ver nuestra cultura desde un modelo de déficit, como si fuéramos inferiores o no tan buenos, sino que se trata más bien de una cuestión de cómo podemos añadir matices. ¿Cómo podemos añadir flexibilidad a nuestra cultura, ya que muchos de nosotros, como segunda o tercera generación, vivimos vidas biculturales? Somos estadounidenses y asiáticos y podemos tomar elementos de ambas culturas para lograrlo”.

Algunos consejos que da para abordar discusiones o conflictos de manera más efectiva son: 

A medida que los niños de segunda, tercera o cuarta generación crecen, su identidad bicultural tiende a impulsarlos hacia un mejor desarrollo de habilidades, lo que les permite ser mejores en la negociación, la comunicación y la comprensión de la salud mental. Esto les permite mostrarse mejor en nuestras relaciones con nuestros padres, pero muchos pueden sentirse presionados a ceder o ser los que inicien estas conversaciones.

Pero el Dr. Wang dice que “no diría que la responsabilidad siempre debería recaer en el niño, pero a veces, debido a las brechas generacionales o culturales, el niño a veces tiene más de ese vernáculo y lenguaje para abordar esos temas con sus padres”. 

La idea de hablar de las cosas de manera directa es una idea muy occidental y los padres inmigrantes pueden no entender o valorar esas nociones. La Dra. Wang dice que es importante cuestionar cómo te sientes acerca de tu relación con tu padre o madre cuando estás con él y preguntarte: “¿Estamos en sintonía o estamos en constante tensión y conflicto? ¿Cómo desarmamos esa tensión y conflicto para poder profundizar y hablar más íntimamente sobre estas cosas difíciles?”

La multitud de formas en que el silencio se manifiesta en las familias asiático-americanas es un símbolo de los patrones de comunicación de alto contexto que son comunes en la cultura asiática, que pueden ser tanto beneficiosos como perjudiciales en su uso. La comunicación dentro de las familias asiáticas continúa creciendo y desarrollándose a medida que la cultura asiática tradicional comienza a mezclar valores tanto de su cultura heredada como de la cultura estadounidense dominante en una nueva identidad bicultural. Pero no importa cómo cambien las cosas, el objetivo general de establecer el amor y el cuidado en la familia siempre seguirá siendo el mismo.