Il ruolo del silenzio nelle famiglie asiatico-americane

La comunicazione può essere difficile, specialmente se si aggiungono abitudini generazionali, valori culturali e aspettative sociali verso modelli comunicativi standard. La comunicazione è anche molto diversa nelle culture orientali rispetto alle loro controparti occidentali. Le culture orientali tradizionali sono note per preferire il silenzio, la quiete e l’armonia a qualsiasi tipo di forte reazione o sfogo. 

I modelli di comunicazione asiatici derivano da una varietà di strutture culturali e continuano a influenzare generazioni anche dopo l’immigrazione. I figli degli immigrati tendono ad adottare molti degli stessi modelli dei loro antenati, sebbene con una lente più occidentale. Ma nei momenti di emozioni intense, un tipo comune di reazione emerge ancora con forza nelle famiglie asiatiche: il silenzio. 

La cultura orientale collettivista ritiene che l’armonia in famiglia debba essere una priorità, il che può portare a molti confronti non verbali al posto di discussioni verbali. Questo può a volte manifestarsi come silenzio o l’uso del trattamento del silenzio, che può diventare una forma di controllo. Ma al contrario, le famiglie asiatiche attribuiscono anche un valore maggiore alle forme di amore basate sul servizio , mostrando il loro amore e la loro cura attraverso l’azione piuttosto che le parole.

Individualismo contro collettivismo

Una delle principali differenze tra le culture orientali e occidentali è il contrasto tra l’importanza del sé e l’importanza della comunità. Mentre le culture occidentali enfatizzano l’individualismo, concentrandosi sull’autonomia, il successo personale e l’indipendenza, la cultura orientale attribuisce importanza al collettivismo , valorizzando le esigenze del gruppo e della comunità rispetto all’individuo, la generosità rispetto all’egoismo e l’armonia rispetto al conflitto.

Comprendere i valori asiatici del collettivismo è necessario per realizzare lo stile di comunicazione delle culture orientali. Nel tentativo di preservare le relazioni, le culture asiatiche spesso ricorrono alla soppressione per mantenere l’armonia sociale. Le esigenze del gruppo hanno la precedenza sulle esigenze dell’individuo e la comunicazione è spesso più indiretta per evitare potenziali conflitti o imbarazzi. 

Far parte di una società collettivista significa anche che gli asiatici e gli asiatico-americani tendono ad avere una maggiore sensibilità verso i bisogni degli altri, prestando maggiore attenzione agli altri piuttosto che a se stessi durante la comunicazione.

Comunicazione ad alto contesto vs. comunicazione a basso contesto

Poiché le esigenze del gruppo prevalgono sulle preoccupazioni individuali, l’autocontrollo (inclusa la risposta emotiva ) è molto apprezzato per mantenere l’armonia e il comfort del gruppo. La tendenza a controllare la risposta emotiva deriva dai valori culturali della comunicazione ad alto contesto. 

La dottoressa Jenny Wang , psicologa, autrice di ” Permission to Come Home: Reclaiming Mental Health as Asian Americans ” e fondatrice di asiansformentalhealth , afferma: “C’è qualcosa di prezioso nell’avere una comunità così rivolta verso l’esterno, che desidera connettersi e desidera esserci l’uno per l’altro”. Ma avverte che con forme di comunicazione meno dirette, ciò potrebbe “portare le persone a fare supposizioni, portandoci a fare inferenze inappropriate o inaccurate su ciò di cui l’altro ha bisogno o desidera dalla relazione”.

Nella comunicazione ad alto contesto, i sentimenti negativi vengono espressi in modo ambiguo in modo che l’interpretazione del messaggio sia flessibile. Ciò viene fatto per preservare l’armonia della relazione e salvare la faccia di coloro che sono coinvolti nella situazione di conflitto. Sebbene il destinatario del messaggio possa essere in grado di interpretare i sentimenti negativi del comunicatore, la responsabilità ricade sul destinatario di negoziare il significato del messaggio indiretto. 

Il dott. Wang afferma che essere più chiari riguardo alle proprie emozioni può essere più benefico per la salute mentale di entrambe le parti, affermando che “anche se essere chiari potrebbe risultare scomodo per entrambi, potrebbe in realtà consentirci di amarci meglio, di servirci a vicenda in modo più efficace e di soddisfare davvero i reciproci bisogni”.

Il silenzio come amore: basato sul servizio 

I valori asiatici enfatizzano l’anticipazione delle esigenze degli altri, quindi non c’è bisogno di esprimere verbalmente ciò che si desidera o di cui si ha bisogno. Questo tipo di azione anticipatoria deriva da capacità di inferenza altamente qualificate, un forte senso della tradizione e una spiccata capacità di osservazione. Questo è un modo in cui le famiglie asiatiche mostrano amore, attraverso azioni basate sul servizio. Alcuni esempi includono cucinare e servire i pasti, soddisfare gli obblighi familiari, sacrificare i propri desideri per un altro o fare di tutto per rendere la vita di un membro della famiglia più facile.

La Dott. ssa Wang afferma: “Nella cultura asiatica, i genitori spesso sono amorevoli attraverso atti di servizio e penso che sia una parte meravigliosa della nostra cultura. Mette davvero in pratica i modi in cui i nostri genitori ci amano”. Continua dicendo: “Quando i nostri genitori offrono il loro amore attraverso il servizio, è qualcosa che può essere sentito, toccato, sperimentato. Se parli con molti figli di immigrati asiatici, ti diranno che SANNO che i loro genitori li amano ed è molto basato sulla cognizione”. 

Melissa Pandika, una scrittrice per MIC, può anche testimoniare che i suoi genitori hanno mostrato atti di servizio come la loro forma di amore. Scrive che ricorda, “Mia madre che mi ricordava costantemente di indossare le tsinelas in modo che i miei piedi non si raffreddassero e lasciava i miei panni piegati in quadrati ordinati sul mio letto. Mio padre che controllava i miei compiti di matematica dopo essere tornato a casa dal lavoro, l’unico di noi ancora sveglio, scrivendo la soluzione a ogni problema, passo dopo passo.” Queste dichiarazioni d’amore si estendono oltre i segnali verbali e si orientano attorno alla devozione verso la salute, il benessere e la sicurezza dei loro figli. 

Anche nei momenti di bisogno di conforto, gli studi hanno dimostrato che per gli asiatici e gli asiatico-americani, il supporto sociale implicito che non richiede una discussione attiva è più utile del supporto esplicito.

Poiché lo stile comunicativo delle famiglie asiatiche è basato sull’azione piuttosto che su segnali verbali, i membri della famiglia solitamente anticipano cosa deve essere fatto e portano a termine il compito in modo indipendente, anziché chiedere se c’è bisogno di aiuto o discutere quali sono i passaggi successivi. Esempi di ciò includono portare del cibo, portare fuori i membri più anziani della famiglia a mangiare o a fare la spesa, o semplicemente stare in presenza l’uno dell’altro.

Ma il dott. Wang afferma anche che avere momenti di forme verbali e fisiche di amore è importante anche per una relazione equilibrata. “Quando riceviamo un’affermazione verbale fisica o spontanea o un affetto fisico spontaneo che non è guadagnato, ci dà un senso di valore, un senso di valore che non è invischiato con il successo o la prestazione”. 

Il silenzio come danno: il trattamento del silenzio

Il trattamento del silenzio è una risposta a un disaccordo o a una discussione e può essere utilizzato per evitare conflitti, punire o controllare. Il trattamento del silenzio è un tipo di comportamento nascosto, una messa in atto strategica di distacco, evitamento e comportamento sprezzante che serve a mettere a disagio e frustrare i destinatari.

Kipling Williams è un professore di psicologia alla Purdue University, i cui principali campi di ricerca includono l’ostracismo, la motivazione di gruppo e le tattiche di influenza. Ha scritto un libro sul trattamento del silenzio intitolato “Ostracism: The Power of Silence” e afferma che il trattamento del silenzio è “particolarmente controllante perché impedisce a entrambe le parti di esprimersi”, ha affermato Williams. “Una persona lo fa all’altra persona e quella persona non può farci niente”.

Ma il dott. Wang afferma che il trattamento del silenzio ha molti strati, dicendo: “Le persone che usano il trattamento del silenzio come strategia potrebbero non essere sempre intenzionali. Potrebbe essere una risposta al trauma usata quando si sentono minacciati o sopraffatti. Il loro sistema nervoso è così sopraffatto che in realtà si chiudono perché non riescono nemmeno a mettere insieme idee o parole per parlare in modo coerente o rispondere”.

Durante le discussioni, i bambini AAPI che hanno una maggiore integrazione con la società occidentale tendono ad avere un approccio più diretto alla discussione. Ma all’interno di una cultura abituata a evitare i conflitti, questo crea un contrasto nei modelli di comunicazione. Quando si verifica questo tipo di confronto, può portare alla dissoluzione della relazione e all’emanazione di un muro di pietra , una versione intensa del trattamento del silenzio che spesso deriva dal fatto che chi fa il muro di pietra si sente così inondato di emozioni negative da ritirarsi del tutto.

La dott. ssa Nicole LePera, creatrice di The Holistic Psychologist , è un’ex psicologa clinica che si concentra su un approccio olistico e interdisciplinare al benessere mente-corpo-anima. Afferma che “il trattamento del silenzio può essere così doloroso perché qualcuno nega la nostra stessa esistenza. Ciò può causare molte ferite, soprattutto se lo sperimentiamo durante l’infanzia, quando dobbiamo dare un senso a come qualcuno che vive con noi (da cui dipende la nostra sopravvivenza) fingerebbe che non ci siamo più quando facciamo qualcosa che lo turba”. 

Questa ferita può fare molto male e il dott. LePera nota che “Possiamo interiorizzare la convinzione di non essere degni di amore, che le persone si chiudono in noi quando facciamo “sbagliato” e che l’amore è condizionato (basato sull’approvazione)”.

Coloro che sono destinatari del trattamento del silenzio sperimentano una minaccia ai loro bisogni di “appartenenza, autostima, controllo ed esistenza significativa”. La cultura orientale ha sei dimensioni che sono prioritarie: collettivismo, conformità alle norme, autocontrollo emotivo, riconoscimento familiare attraverso i risultati, pietà filiale e umiltà. Con la struttura familiare così apprezzata, gli effetti di un genitore che usa il trattamento del silenzio su un figlio possono essere ancora più dannosi e potenzialmente duraturi. 

“Pochi eventi nella vita sono più dolorosi del sentire che gli altri, specialmente quelli che ammiriamo e a cui teniamo, non vogliono avere niente a che fare con noi. Forse non c’è modo migliore per comunicare questa impressione che essere trattati dagli altri come se fossi invisibile, come se non esistessi”, scrive Williams.

L’amore come valore familiare costante

Ci sono molti modi in cui i valori e gli stili di comunicazione asiatici differiscono da una famiglia all’altra, ma in sostanza le famiglie asiatiche si impegnano per garantire armonia, amore, benessere generale e sostegno al loro interno. 

Il dott. Wang nota che è importante riconoscere che, “Non vogliamo mai vedere la nostra cultura da un modello di deficit, come se fossimo inferiori o non fossimo altrettanto bravi, ma è più una questione su come possiamo aggiungere sfumature? Come possiamo aggiungere flessibilità alla nostra cultura, dal momento che molti di noi, come seconda o terza generazione, vivono vite biculturali? Siamo americani e asiatici e possiamo attingere da entrambe le culture per farlo”.

Ecco alcuni suggerimenti per affrontare le discussioni o i conflitti in modo più efficace: 

Quando i figli di seconda, terza o quarta generazione crescono, la loro identità biculturale tende a spingerli verso un migliore sviluppo delle competenze, consentendo loro di diventare più bravi a negoziare, comunicare e comprendere la salute mentale. Ciò consente loro di mostrarsi meglio nelle nostre relazioni con i genitori, ma molti potrebbero sentirsi pressati a cedere o a essere quelli che iniziano queste conversazioni.

Ma il dott. Wang afferma che “non direi che l’onere debba sempre ricadere sul bambino, ma a volte, a causa di divari generazionali o culturali, il bambino ha a disposizione un linguaggio e un vernacolo più ampi per affrontare questi argomenti con i genitori”. 

L’idea di parlare delle cose in modo diretto è un’idea molto occidentale e i genitori immigrati potrebbero non capire o apprezzare queste nozioni. La dottoressa Wang afferma che è importante chiedersi come ci si sente riguardo alla propria relazione con i genitori quando si è con loro e chiedersi: “Siamo in sintonia o siamo in costante tensione e conflitto? Come possiamo disarmare quella tensione e quel conflitto in modo da poter scavare più a fondo e parlare più intimamente di queste cose difficili?”

La miriade di modi in cui il silenzio si manifesta nelle famiglie asiatico-americane è il simbolo dei modelli di comunicazione ad alto contesto che sono comuni nella cultura asiatica, il cui utilizzo può essere sia benefico che dannoso. La comunicazione all’interno delle famiglie asiatiche continua a crescere e svilupparsi man mano che la cultura asiatica tradizionale inizia a fondere valori sia della loro cultura ereditaria che della cultura americana dominante in una nuova identità biculturale. Ma non importa come cambino le cose, l’obiettivo generale di stabilire amore e cura nella famiglia rimarrà sempre lo stesso.