Het spel van respectabiliteitspolitiek spelen, maar tegen welke prijs?

In onze maatschappij zijn wat je draagt, hoe je spreekt en zelfs je kapsel slechts een paar manieren waarop iemand kan bepalen wie ze denken dat je bent. Echter, voor zwarte, inheemse en gekleurde mensen is er constante druk om zich “correct” te presenteren om geaccepteerd en met respect behandeld te worden.

Respectabiliteitspolitiek, of de gedragscodes die BIPOC — en andere historisch gemarginaliseerde groepen — proberen te gebruiken om acceptabel te lijken voor de dominante cultuur, hebben een overweldigende impact. Naarmate politiegeweld , haatmisdrijven en de propaganda van blanke suprematisten toenemen , verzetten BIPOC zich steeds meer tegen onderdrukkende en achterhaalde opvattingen over wie ze zijn en hoe ze zich “zouden moeten” gedragen.

De in Dallas gevestigde therapeut Tammara Letbetter, MEd, LPC, NCC, DCC, is klaar met fatsoenlijkheid en ze leert haar cliënten hoe ze dat ook kunnen zijn. Ze is een donkere zwarte vrouw met roze haar, neuspiercings en bijpassende tatoeages. Wanneer haar cliënten haar zien, zijn ze verrast dat ze hun therapeut is.

“Wanneer [mensen van kleur] binnenkomen, hebben ze dit verhaal dat de therapeut een blanke vrouw is met een bord dat aantekeningen maakt… hen beoordeelt,” zegt Letbetter, eigenaar van Trinity Rising Counseling Center. “En als ze mij zien, denken ze: ‘Oh, je hebt tatoeages en piercings… Ik had niet gedacht dat je er zo uit zou zien. Ze dachten niet dat ik op hen zou lijken. En om dat te zien, motiveert hen. En het helpt [mijn cliënten] om veiligheid op te bouwen, zodat ze open kunnen staan ​​in therapie, zodat ik ze daadwerkelijk kan helpen.”

Door zichzelf de ruimte te geven om zichzelf volledig te zijn, verzet Letbetter zich tegen schadelijke stigma’s die gemeenschappen van zwarte , inheemse en gekleurde mensen schaden. 

Geschiedenis van de politiek van respectabiliteit

Respectabiliteitspolitiek is niets nieuws in de Verenigde Staten. Sinds kolonisten aan land kwamen op de kusten van Amerika, hebben BIPOC te maken gehad met schadelijke overtuigingen en ideologieën die hen werden opgedrongen. Deze instrumenten van blanke suprematie hebben geprobeerd hun authenticiteit en culturele expressie weg te nemen. 

In 1895 schreef de beroemde zwarte Amerikaanse dichter en romanschrijver Paul Laurence Dunbar ” We Wear the Mask “, waarin hij de ervaring beschrijft van het verbergen van je ware zelf om te overleven in een racistische en gevaarlijke wereld. Aan het einde van drie strofen beschreef hij hoe gemarginaliseerde mensen door de wereld bewogen: “We smile, but, O great Christ, our kreten To thee from tortured souls rise. We sing, but oh the clay is vile Beneath our feet, and long the mile; but let the world dream otherwise, We wear the mask!”

Het is inmiddels meer dan een eeuw geleden dat dit beroemde gedicht werd geschreven, maar het probleem van het dragen van maskers is nog steeds wijdverbreid en schadelijk.

De term ‘respectabiliteitspolitiek’ werd bedacht door Evelyn Brooks Higginbotham in haar boek uit 1993, ” Righteous Discontent: The Women’s Movement in the Black Baptist Church .” Het verwijst naar het geloof dat gemarginaliseerde gemeenschappen zich moeten houden aan dominante culturele normen om respect te ontvangen. Iemand kan het gevoel hebben dat hij of zij de last draagt ​​van het afbeelden van een heel ras, maatschappij of cultuur op zijn of haar rug. 

In 1903 schreef de zwarte socioloog, pan-Afrikanist en pedagoog WEB Du Bois “The Soul Of Black Folks”, waarin hij inging op het probleem van ras en ongelijkheid in Amerika. Hierin spreekt hij over het conformeren aan de blanke maatschappij terwijl hij probeert trouw te blijven aan zichzelf:

“Het is een merkwaardig gevoel, dit dubbele bewustzijn… je voelt voortdurend je dubbelzinnigheid, een Amerikaan, een neger; twee zielen, twee gedachten, twee onverzoende strevens; twee strijdende idealen in één donker lichaam, waarvan de koppige kracht alleen voorkomt dat het uit elkaar wordt gescheurd.” 

Meer dan 100 jaar later voelen niet-blanke Amerikanen deze last nog steeds, terwijl ze proberen hun erfgoed te verenigen met wat het betekent om Amerikaan te zijn.

De mythe ontkrachten

Michele Kumi Baer, ​​een Japans-Amerikaanse consultant voor raciale gelijkheid van gemengde afkomst, zegt dat een probleem met de mythe van de ‘modelminderheid’ is dat het de Aziatisch-Amerikaanse geschiedenis van organiseren en het veroorzaken van ‘goede problemen’ uitwist. Ze beschreef hoe ze zich vrij voelde toen ze werk deed voor raciale gelijkheid, waarbij ze mensen kon onderwijzen over Aziatische oproerkraaiers zoals burgerrechtenactivist en Japanse interneringskampoverlevende Yuri Kochiyama, die solidair was met zwarte, gele en bruine mensen bij het vormen van coalities.

“Ik ben bezig met dit werk als trainer en consultant op het gebied van raciale gelijkheid, en ik ga specifiek naar organisaties om te praten over ras en racisme en om mensen op hun zenuwen te werken, hopelijk op een goede manier, of met betere, meer progressieve resultaten,” zei Baer. “En ik zie soms, als ik in kamers ben, en ik ben met andere Aziatische mensen die daar werken, hoe anders het voor hen is om een ​​Aziatische persoon voor de kamer te hebben die dat doet.”

Door tegenover andere mensen te gaan staan ​​en zich te verzetten tegen de manier waarop een ‘goede Japanse vrouw’ zich gedraagt, verzet Baer zich. 

Hoewel het soms problematisch is, wordt de politiek van respectabiliteit ook gebruikt op terreinen als stemrecht, immigratiewetgeving en kwesties rond politiegeweld. Het doel is om zo stappen te zetten richting gelijkheid voor onderdrukte gemeenschappen. 

In het essay van professor Angela Banks, ” Respectability &; the Quest for Citizenship “, bespreekt ze de omkering van de Chinese Exclusion Act uit 1882 met behulp van respectability. Dit verhaal “beschreef Chinese immigranten als mensen die geloofden in en ervaring hadden met democratie, een sterke werkethiek hadden, hoge morele normen hadden, christelijk waren of geloofden in een hogere macht, zich inzetten voor de rechtsstaat, zelfredzaam waren en individualistisch.”

Hoewel deze verhalen hielpen om de wet in 1943 in te trekken, creëerde het een ruimte voor de mythe van de modelminderheid om te worden overgenomen door blanke supremacisten. Naarmate het geloof groeide, heeft het schade toegebracht aan de Aziatisch-Amerikaanse, Pacifische Eilandbewoners en andere gemarginaliseerde gemeenschappen .

Rassentriangulatie

Professor Claire J. Kim onderzocht in haar theorie over raciale triangulatie uit 1999 hoe dominante groepen gemarginaliseerde groepen tegen elkaar hebben ingezet om solidariteit te ondermijnen en hun eigen sociaal-politieke en sociaal-culturele macht te vergroten. In deze theorie beweert ze dat Aziatische Amerikanen op raciaal vlak tegenover zwarte en blanke mensen staan. 

“Rassentriangulatie vindt plaats door middel van twee typen gelijktijdige, gekoppelde processen: (1) processen van ‘relatieve waardering’, waarbij de dominante groep A (blanken) de ondergeschikte groep B (Aziatisch-Amerikanen) waardeert ten opzichte van de ondergeschikte groep C (zwarten) op culturele en/of raciale gronden om beide groepen te domineren, maar vooral de laatste”, vervolgt ze.

“En (2) processen van ‘burgerlijke ostracisme’, waarbij de dominante groep A (blanken) de ondergeschikte groep B (Aziatisch-Amerikanen) construeert als onveranderlijk vreemd en niet te assimileren met de blanken op culturele en/of raciale gronden, om hen uit te sluiten van het politieke lichaam en het burgerlijk lidmaatschap.”

Code-omschakeling

Een andere vorm van verzet is het beëindigen van code-switching. De  Encyclopedia Brittanica  definieert code-switching als hoe mensen die een andere taal dan Engels spraken naadloos tussen de twee konden switchen. Het is echter geëvolueerd tot een andere strategie om aspecten van iemands culturele identiteit te onderdrukken en te assimileren om het comfort van anderen te vergroten. 

Volgens een onderzoek uit 2019 van het Pew Research Center zeggen zwarte en Spaanstalige Amerikanen vaker dan hun blanke tegenhangers dat ze soms de behoefte voelen om hun uitingsvormen te veranderen wanneer ze in de buurt zijn van mensen met een andere raciale en etnische achtergrond. De Harvard Business Review ontdekte dat codeswitching een van de kritieke dilemma’s is waarmee zwarte werknemers worden geconfronteerd als het gaat om ras op het werk.

David C. Williams, assistent vice president – automation bij AT&;T, zegt dat hij weliswaar heeft geleerd dat het noodzakelijk is om hogerop te komen in de zakelijke wereld, maar dat hij nog maar zelden van code wisselt.

“De sleutel tot ons eigen succes is om niets ervan te verbergen [en] het te gebruiken op de manier die jij het beste vindt… Dat kun je niet doen door een deel van je verleden achter je te laten,” zegt Williams. “Bij Coachella creëerde [Beyoncé] een uniek bedrijfsmodel door haar passie en haar eerdere ervaringen te gebruiken, alles. En we moeten gewoon de moed hebben om dat te kunnen doen. Ik werk daar zelf aan, bouw die moed op. Die persoon zijn die dat kan zijn. Dus hopelijk kan ik een voorbeeld zijn voor iemand anders om hetzelfde te doen.”

Devon Estes, een therapeut in Houston, vertelt haar cliënten dat ze af en toe een beetje weerstand kunnen bieden, maar dat het belangrijk is om erover te praten. 

“We moeten deze micro-agressieve gedragingen weerstaan ​​door echt voor onszelf op te komen. En dat is zo moeilijk voor mensen,” zegt Estes. “De meeste systemen in het bedrijfsleven in Amerika zijn zo gestructureerd dat ze macht en controle versterken, anders mag je geen stem hebben.”

“Ik vertel ze om geleidelijk subtiele weerstandsdingen te doen,” vervolgt Estes. “Verander je haar, draag het op een andere manier, gebruik een ander dialect… misschien gebruik je vandaag niet je Anglo-standaard Amerikaanse accent. Gewoon iets waardoor je je meer op je gemak voelt. Neem een ​​foto mee naar je werk, hang je HBCU-vlag op je muur of een sticker op je bureau. Breng iets in je ruimte dat je eraan herinnert wie je bent…”

Op het werk verschijnen

Jezelf zijn op het werk en je uitspreken tegen microagressies vergt moed, maar dat niet doen kan BIPOC-werknemers schade berokkenen. Niet je uitspreken kan leiden tot angst en het verlaten van de beroepsbevolking. Volgens het Amerikaanse Bureau of Labor Statistics volgde er een “groot ontslag” toen 4 miljoen Amerikanen afgelopen juli hun baan opzegden.

De pandemie, gecombineerd met latente onverdraagzaamheid op de werkvloer, heeft geleid tot een massale uitstroom van mensen die kampten met burn-out en het imposter-syndroom.

In een onderzoek van het Future Forum, een denktank van Slack, gaf 97% van de zwarte mensen in de VS aan dat ze de voorkeur gaven aan een volledig op afstand of hybride werkplek. Slechts 3% van de ondervraagde zwarte werknemers zei dat ze volledig fysiek terug wilden keren, vergeleken met 21% van de blanke werknemers. Over de hele linie voelen mensen de impact van het feit dat ze thuis hun volledige zelf kunnen zijn, vrij van het geweld van microagressies. 

Letbetter ziet in haar praktijk steeds meer BIPOC-cliënten die aangeven dat ze van carrière willen veranderen zodat ze gelukkig kunnen zijn. 

“Veel mensen beginnen niet meer te geloven in wat het betekent om zwart, hispanic of moslim te zijn… om al die verschillende dingen te zijn. Veel mensen willen nu gewoon zichzelf zijn,” zegt ze. 

Estes zegt dat ze zelfs binnen de geestelijke gezondheidszorg schadelijke stereotypen en onwetendheid is tegengekomen. Toen ze een keer werkte bij een overwegend blanke jeugdrechtorganisatie, maakten haar collega’s grappen over de behoefte van een cliënt aan voedselbonnen, zonder te weten dat zij en hun andere zwarte collega persoonlijke ervaring hadden met het gebruik ervan.

Toen ze de situatie aankaartten bij de manager, niet bang om de “boze zwarte vrouw” te zijn, werd hen verteld dat ze diversiteits-, gelijkheids- en inclusietrainingen moesten bedenken voor hun blanke collega’s – onbetaald. Zowel Estes als haar collega besloten het bedrijf te verlaten. 

“Dat zei tegen ons beiden dat we moesten opstaan ​​en weg moesten gaan, dat multiculturalisme in onze praktijk niet belangrijk voor hen was,” zegt Estes. “[Als therapeut] als je geen rekening houdt met culturele competentie, houd je geen rekening met hun cultuur en waar ze vandaan komen. En dat komt veel voor bij diagnose en misdiagnose.”

Williams, die leidinggeeft aan een robuust automatiseringsteam met mensen met verschillende intersectionaliteiten, zegt dat bedrijven met hun tijd mee moeten gaan. Anders lopen ze werknemers en inkomsten mis. 

Hoop voor de toekomst

“De nieuwste generatie die de arbeidsmarkt betreedt, heeft absoluut geen tolerantie voor het niet volledig geaccepteerd worden, punt uit,” zegt Williams. “En als je een bedrijf bent dat in 2022 zaken wil blijven doen, zul je iemand moeten aannemen, hoogstwaarschijnlijk nieuw talent, die de arbeidsmarkt betreedt. En ik dank God, ik geloof dat de nieuwste generatie een nieuw niveau van vrijheid heeft ingeluid, waarin mensen zichzelf vollediger kunnen uiten en zich op hun gemak voelen om niet te worden gestraft voor hun cultuur of hun swag.”

Williams is niet de enige die optimistisch is over de toekomst. Baer zei dat ze ook hoopvol is en het beste gedijt in een gemeenschap met anderen. 

“Het netwerk van mensen om mij heen stelt ook vragen en probeert zelf uit te vinden wat het betekent om ruimtes te creëren en te zijn die hun menselijkheid meer eer aandoen,” zeggen ze. “En ik heb het gevoel dat ik het meest heb geleerd van queer [en gehandicapte] gekleurde mensen met wie ik een relatie heb, eerlijk gezegd. Dat is dus iets dat mij helpt om te blijven leren en uit te vinden wat floreren voor mij betekent.”

Er vinden nog steeds langzame, positieve veranderingen plaats.

Een paar decennia geleden was het voor zwarte vrouwen vrijwel onmogelijk om met natuurlijk haar naar hun werk te komen, maar nu is er de CROWN Act .

De Nieuw-Zeelandse nieuwslezeres Oriini Kaipara, die moko kauae heeft, een traditionele tatoeage op haar kin die veel door Māori-vrouwen wordt gedragen, schreef geschiedenis als de eerste vrouw die een mainstream televisieprogramma presenteerde met een Tā moko.

Hoewel de zaken niet perfect zijn en er nog stappen te maken zijn in de bredere maatschappij en binnen de respectievelijke gemeenschappen, wordt er nog steeds vooruitgang geboekt. Door geïnternaliseerd racisme af te leren, microagressies aan te kaarten en ons volledig te laten zien, claimen BIPOC hun tijd terug en creëren ze sociale gelijkheid. 

Kunstwerk van Alex Dos Diaz