Почему терапевты говорят, что культурная безопасность имеет важное значение в сфере охраны психического здоровья

Когда в прошлом году ураган Ида обрушился на Новый Орлеан, Жасмин Пьер пришлось покинуть свой дом ради собственной безопасности. Из-за этого стихийного бедствия она оказалась в приюте в Александрии, штат Луизиана, поскольку ее отца не было рядом, чтобы помочь ей, как он обычно делал в сезон ураганов. К тому времени, как она прибыла туда, она находилась в состоянии психического расстройства, поэтому она сообщила об этом команде на медицинском пункте приюта.

Хотя она отрицала какие-либо активные планы навредить себе, она знала, что ей нужна помощь, чтобы пережить ночь, прежде чем она сможет отправиться в аэропорт, чтобы вылететь в Техас. Вместо хорошего ночного сна, когда она больше всего в нем нуждалась, к ней во время сна подкрался полицейский, и следующее, что она помнит, это то, что на нее надели наручники и отвезли в психушку.

С таким ужасным опытом легко понять, почему она создала приложение The Safe Place для поддержки чернокожих людей с психическим здоровьем. К сожалению, не все это понимают, так как Пьера обвиняют в обратном расизме белые люди за то, что он отдает приоритет чернокожим сообществам. Не смутившись, она говорит: «Эти сообщения только доказывают, почему приложение необходимо. Последние два года были очень насыщенными пандемией. В 2022 году его скачали почти 20 000 раз».

К счастью, некоторые терапевты разделяют точку зрения Пьера, которая влияет на их практику. Вот что они говорят о необходимости культурной безопасности в психотерапии .

Предоставление равноправных услуг

Психотерапевт Айви Квонг, дипломированный специалист по психическому здоровью, говорит: «Культурная компетентность — это не просто золотая галочка. Она действует в континууме. Мне нравятся услуги, безопасные в культурном отношении, с точки зрения развития профессии в области психического здоровья как услуги, поскольку в этом так много уровней».

Квонг далее объясняет, что клиницистам необходимо раскрыть свои собственные предубеждения, развить большую осведомленность о собственном мышлении и осознать свои привилегии . «В конечном счете, вы не хотите, чтобы это была иерархия, но динамика власти уже присутствует», — говорит она.

Используя этот подход, Квонг показывает, как терапевты могут признать, что клиенты являются экспертами в своей собственной жизни. « Когнитивно-поведенческая терапия (КПТ) может быть ограничена по сравнению с лечебными практиками тех, с кем вы работаете», — говорит она.

Будучи азиатско-американской женщиной, которая в основном обслуживает сообщества азиатско-американцев и выходцев с островов Тихого океана (AAPI), Квонг описывает, как когнитивно-поведенческая терапия может лишь поверхностно отражать потребности ее клиентов, поэтому она призывает к более коллективному подходу к терапии.

К сожалению, Квонг часто слышала от клиентов AAPI, которые были травмированы белыми терапевтами. «У нас есть различия, и мы должны стремиться улучшить нашу способность вести сложные разговоры, чтобы понять, как мы можем лучше всего обслуживать наших клиентов», — говорит она.

Квонг объясняет: «Если мы готовы испытывать дискомфорт, совершать ошибки и быть честными, в отношениях может произойти много исцеления, если есть желание и способность разрушить эти системы во время сеанса терапии».

Получив угрозу судебного иска от белого терапевта за попытку дать ей образование, Квонг осознает, как действует власть в сфере психического здоровья даже среди специалистов, которые принадлежат к разным расам, поэтому она выступает за культурную безопасность.

Не похоже на переключение выключателя

Лицензированный клинический психолог, соучредитель и директор Центра когнитивно-поведенческой терапии и осознанности,  доктор философии, доктор права Сураджи Вагаге говорит: «Идея культурной компетентности никогда не устраивала меня. Компетентность — это концепция «все или ничего»: вы либо компетентны, либо некомпетентны».

Хотя такое представление может показаться переключением переключателя с некомпетентности на компетентность, Вагэдж вместо этого объясняет: «Осознание культуры или культурное смирение — это пожизненный процесс, а не переключение переключателя. Никто не хочет говорить, что он культурно некомпетентен, поэтому все говорят и верят, что он культурно компетентен».

Таким образом, отмечает Уэгэдж, «признание своей культурной некомпетентности также неприятно сродни признанию своей расистской или, по крайней мере, расовой нечувствительности, чего никто не хочет делать. Это создает досадную ситуацию, когда мы, как отрасль, на словах признаем культурную компетентность, веря, что уже достигли ее».

Вагэдж рассказывает, как она стала свидетелем высокомерия в этой области, поскольку от психологов ждут понимания работы психики и тонкостей неявных предубеждений , стереотипов и предрассудков, поэтому мы считаем, что нам удалось преодолеть эти ловушки.

Вместо этого Вагэдж поясняет: «Психологи считают, что мы имеем право показывать другим, как быть более осведомленными и распознавать предубеждения, но я думаю, что это создает огромную слепую зону по отношению к нашим собственным проблемам и предрассудкам. Мы подвержены тем же предубеждениям, что и все остальные, но наша профессия может заставить нас чувствовать давление, заставляющее нас считать, что мы менее предвзяты».

За почти десятилетие последипломного образования и обучения в области психологии Вагэдж объясняет, что она много узнала о том, как лечить различные расстройства, но мало, помимо самодидактизма, о том, как лечить различных людей. Она отмечает: «Предполагаемая точка зрения была белой, американской, трудоспособной, среднего или высшего класса и гетеросексуальной».

Признавая, что к людям относятся по-разному в зависимости от таких характеристик, как раса/этническая принадлежность, пол, сексуальная ориентация, инвалидность, религия и социально-экономический статус, Вагедж отмечает, что некоторые люди могут с большей вероятностью сталкиваться с неблагоприятными условиями или опытом, которые формируют мысли и эмоции способами, которые часто не признаются.

Вагэдж объясняет: «Наша обязанность как терапевтов — слушать людей с открытым умом, не делать предположений и подтверждать опыт клиентов. Мы должны изучать историю лечения разных групп, чтобы понимать эти контекстуальные факторы, а также извлекать понимание из опыта наших клиентов и осознавать убеждения, которые мы привносим в отношения». По

ее опыту, культурно небезопасные практики коллег часто возникают из нежелания обсуждать культурную идентичность с клиентами, особенно в отношении расы/этнической принадлежности. «Многие поставщики не касаются этого из страха сказать что-то не так. Это оказывает нашим клиентам медвежью услугу, потому что многие клиенты не поднимают вопросы, которые, по их мнению, их терапевты не хотят обсуждать или не поймут», — говорит Вагэдж.

Быть терапевтом из меньшинства может принести понимание

Нейропсихолог и преподаватель Колумбийского университета,  доктор психологии Санам Хафиз , говорит: «Даже профессиональные баскетболисты должны проходить определенный уровень обучения культурной компетентности. Несколько организаций предлагают это на постоянной основе внутри компании и через более крупные органы, такие как ассоциации. И терапевт, и их работодатель обязаны оставаться в курсе событий и усердно искать такое образование».

Хафиз объясняет: «Как психолог BIPOC, я осознаю, что моя культурная чувствительность не распространяется на все группы. Те терапевты, которые чувствуют, что не могут наладить контакт или предоставить по-настоящему деликатные услуги, должны по мере необходимости направлять пациентов к тем, кто может». 

Когда Хафиз может предоставить обучающий момент, он пользуется возможностью обучать и информировать. «Я преподаю и тренирую, и меня часто спрашивают о моих двуязычных навыках, а также о том, что я принадлежу к меньшинству (женщина, пакистанско-американка, мусульманка, иммигрантка), и все это не так традиционно ассоциируется со старым образом мужчины, белого психолога», — говорит она. 

По ее опыту, Хафиз отмечает, что несколько пациентов рассказали, что они перестали посещать своего терапевта после движения BLM, потому что чувствовали, что не могут наладить контакт. «Пациенты сообщали, что чувствовали недостаток эмпатии, что заставляло их отстраняться от своего терапевта. Я слышала то же самое от других групп, но в подавляющем большинстве случаев от тех, кто был настроен решительно по отношению к Black Lives», — говорит она. 

Хафиз объясняет: «В некотором смысле это высветило и выявило чувствительность, которая так долго оставалась скрытой. Это заставило больше людей обратиться за терапией в самый ранний и трудный момент. Пациенты и клиенты хотели чувствовать себя понятыми и принятыми, а терапевты не были по-настоящему готовы к такой волне коллективной психологической потребности». 

Если терапевт не удовлетворяет ваши потребности, не устанавливая с ним связь на человеческом уровне или не сопереживая некоторым вашим ценностям или проблемам, Хафиз рекомендует вам выбрать движение дальше. «Вы тратите драгоценное время и не чувствуете себя преданным терапевтическому процессу. Также нормально открыто, искренне и уважительно говорить своему терапевту о том, что вы чувствуете, и посмотреть, сможет ли терапевт что-то изменить», — говорит она. 

Таким образом, такое раскрытие информации от пациента о неудовлетворенных культурных потребностях может побудить терапевтов искать дополнительное обучение, чтобы лучше обслуживать клиентов. Хафиз рекомендует таким терапевтам учиться у коллег BIPOC и прислушиваться к пациентам или населению, которому они служат. «Попросите об обучении в ваших местных отделениях, включая более широко доступные онлайн-семинары и кредиты непрерывного образования», — говорит она.

Культурные факторы могут влиять на результаты

Сертифицированный специалист по бариатрии и нейробиолог  Ренетта Уивер, сертифицированный специалист по социальной работе (LCS-C) , говорит: «Речь идет о жизни в пространствах, где подсознательный посыл заключается в том, что меня не видят или что меня видят через ограниченные линзы стереотипов других людей. И именно так я себя чувствовала много лет, живя в своем теле как чернокожая женщина с избыточным весом, которой поставили медицинский диагноз ожирения с культурно предвзятым измерением ИМТ».

Уивер размышляет о том, «что меня не видят, не слышат и не понимают, потому что после того, как я пережила ряд неблагоприятных событий в детстве (НВД) и каждый день плакала, начиная с 8-го класса, никто не признавал меня. Когда мама отвела меня к врачу, чтобы обсудить проблему быстрого набора веса, никто из них не спросил, что со мной сделали, или есть ли у меня суицидальные наклонности, а они у меня были». 

Уивер объясняет: «Культурная чувствительность позволяет нам не мешать и приглашать наших клиентов делиться и освобождаться от бремени, которое несут их внутренние части, в то время как практика с культурным смирением позволяет нам услышать, как наши внутренние части мешают».

Учитывая ее личный опыт проведения бариатрической хирургии, Уивер беспокоится о тех пациентах, которые считаются не готовыми к столь необходимой процедуре, поскольку это может быть следствием ограниченного понимания влияния культуры, травм и т. д.

Уивер отмечает: « Эмоциональное переедание похоже на любую другую зависимость, и рецидив является частью выздоровления. Старые привычки приходится ломать, а привычка обращаться к еде, чтобы справиться со стрессом, является культурной нормой для выживания после травмы. Это очень молодое защитное поведение, которое не имеет ничего общего с ленью, отсутствием мотивации или силы воли». 

Травма изменяет мозг , и многие в бариатрическом сообществе испытывают это, по словам Уивер. «Я надеюсь, что прочтение этого изменит чьи-то культурные взгляды на людей, которые живут в больших телах. Я надеюсь, что мы перестанем навешивать ярлыки на людей с ожирением за то, что они продолжают придерживаться схем питания, которые помогли им выжить», — говорит она.  

Уивер объясняет: «Наличие практики, учитывающей культурные особенности, побуждает клиентов возвращаться, потому что вы понимаете их и относитесь к ним с учетом культурных особенностей. Они могут интуитивно видеть, чувствовать и ощущать это в своем существе, поскольку эмоциональные едоки очень чувствительны и часто сканируют свое окружение в поисках безопасности».

В дополнение к ее постоянному расширению приложения Safe Place для предоставления столь необходимой поддержки психическому здоровью чернокожих общин, Пьер говорит: «Я работаю с Конгрессом чернокожих фракций, потому что уровень самоубийств среди чернокожей молодежи резко возрос. Мы пытаемся получить деньги на исследования и ресурсы в области психического здоровья, потому что даже в школьной системе консультанты травмируют этих чернокожих детей».