Pourquoi les thérapeutes affirment que la sécurité culturelle est essentielle dans les soins de santé mentale

Lorsque l’ouragan Ida a frappé la Nouvelle-Orléans l’année dernière, Jasmin Pierre a dû quitter sa maison pour des raisons de sécurité. À cause de cette catastrophe naturelle, elle s’est retrouvée dans un refuge à Alexandria, en Louisiane, car son père n’était pas là pour l’aider comme il le faisait habituellement pendant la saison des ouragans. À son arrivée, elle était dans un état de détresse psychologique, ce qu’elle a déclaré à l’équipe du poste médical du refuge.

Bien qu’elle ait nié avoir l’intention de se faire du mal, elle savait qu’elle avait besoin d’aide pour passer la nuit avant de pouvoir se rendre à l’aéroport pour prendre l’avion pour le Texas. Au lieu d’une bonne nuit de sommeil au moment où elle en avait le plus besoin, un policier s’est faufilé entre elle et elle pendant son sommeil. Elle a été menottée et emmenée dans un hôpital psychiatrique.

Après une expérience aussi horrible, il est facile de comprendre pourquoi elle a créé l’application The Safe Place pour aider les personnes noires souffrant de problèmes de santé mentale. Malheureusement, tout le monde ne la comprend pas, car Pierre a été accusée de racisme inversé par des personnes blanches pour avoir donné la priorité aux communautés noires. Sans se laisser décourager, elle déclare : « Ces messages ne font que prouver pourquoi l’application est nécessaire. Les deux dernières années ont été très chargées en raison de la pandémie. En 2022, elle a été téléchargée près de 20 000 fois. »

Heureusement, certains thérapeutes partagent le point de vue de Pierre, ce qui éclaire leur pratique. Voici ce qu’ils ont à dire sur la nécessité de la sécurité culturelle en psychothérapie .

Offrir des services équitables

La psychothérapeute Ivy Kwong, LMFT, déclare : « La compétence culturelle n’est pas une case à cocher en or. Elle fonctionne sur un continuum. J’aime les services culturellement sûrs en termes de maturation de la profession de santé mentale en tant que service, car il y a tellement de niveaux à cela. »

Kwong explique également que les cliniciens doivent découvrir leurs propres préjugés, développer une plus grande conscience de leur propre réflexion et être conscients de leurs privilèges . « En fin de compte, vous ne voulez pas que cela devienne une hiérarchie, mais la dynamique du pouvoir est déjà présente », dit-elle.

En adoptant cette approche, Kwong explique comment les thérapeutes peuvent reconnaître que les clients sont les experts de leur propre vie. « La thérapie cognitivo-comportementale (TCC) peut être limitée par rapport aux pratiques de guérison des personnes avec lesquelles vous travaillez », dit-elle.

En tant que femme américaine d’origine asiatique qui sert principalement les communautés américaines d’origine asiatique et des îles du Pacifique (AAPI), Kwong décrit comment la TCC peut seulement effleurer la surface de ce dont ses clients ont besoin, c’est pourquoi elle encourage une approche plus collaborative de la thérapie.

Malheureusement, Kwong a souvent entendu parler de clients AAPI qui ont été traumatisés par des thérapeutes blancs. « Nous avons des différences et nous devrions vouloir améliorer notre capacité à avoir des conversations difficiles, à comprendre comment nous pouvons mieux servir nos clients », dit-elle.

Kwong explique : « Si nous sommes prêts à être mal à l’aise, à faire des erreurs et à être transparents, une grande partie de la guérison peut se produire dans la relation s’il y a une volonté et une capacité à déconstruire ces systèmes au cours de la séance de thérapie. »

Ayant été menacée de poursuites judiciaires par un thérapeute blanc pour avoir tenté de l’éduquer, Kwong est consciente de la manière dont le pouvoir fonctionne dans le domaine de la santé mentale, même parmi les professionnels lorsque la race diffère, c’est pourquoi elle est attachée à la sécurité culturelle.

Ce n’est pas comme appuyer sur un interrupteur

Suraji Wagage, Ph. D., JD , psychologue clinicien agréé et cofondateur et directeur du Centre de thérapie cognitivo-comportementale et de pleine conscience,  déclare : « L’idée de compétence culturelle ne m’a jamais plu. La compétence est un concept de tout ou rien : soit vous êtes compétent, soit vous êtes incompétent. »

Bien qu’une telle définition puisse sembler être un basculement entre l’incompétence et la compétence, Wagage explique plutôt : « Devenir conscient de la culture ou avoir une humilité culturelle est un processus qui dure toute la vie, pas un basculement. Personne ne veut dire qu’il est culturellement incompétent, donc tout le monde dit et croit qu’il est culturellement compétent. »

De cette façon, note Wagage, « admettre son incompétence culturelle revient aussi à admettre son racisme ou au moins son insensibilité raciale, ce que personne ne veut faire. Cela crée une situation regrettable où, en tant que domaine, nous nous contentons de faire semblant d’être compétents sur le plan culturel tout en croyant l’avoir déjà acquis. »

Wagage partage comment elle a été témoin d’une arrogance dans le domaine, car les psychologues sont censés comprendre le fonctionnement de la psyché et les tenants et aboutissants des préjugés implicites , des stéréotypes et des préjugés. Nous pensons donc avoir transcendé ces pièges.

Au contraire, Wagage précise : « Les psychologues pensent que nous sommes qualifiés pour montrer aux autres comment être plus conscients et reconnaître les préjugés, mais je pense que cela crée un énorme angle mort par rapport à nos propres problèmes et préjugés. Nous sommes sensibles aux mêmes préjugés que tout le monde, mais notre profession peut nous pousser à supposer que nous sommes moins biaisés. »

En près d’une décennie de formation postuniversitaire en psychologie, Wagage explique qu’elle a beaucoup appris sur la façon de traiter une variété de troubles, mais peu, en dehors de l’autodidactisme, sur la façon de traiter une variété de personnes. Elle note : « La perspective présumée était celle d’une personne blanche, américaine, valide, de classe moyenne ou supérieure et hétérosexuelle. »

En reconnaissant que les gens sont traités différemment en fonction de caractéristiques telles que la race/l’origine ethnique, le sexe, la sexualité, le handicap, la religion et le statut socio-économique, Wagage note comment certains individus peuvent être plus susceptibles d’être confrontés à des situations ou à des expériences défavorables qui façonnent leurs pensées et leurs émotions d’une manière qui n’est pas souvent reconnue.

Wagage explique : « Notre responsabilité en tant que thérapeutes est d’écouter les individus avec un esprit ouvert, de ne pas faire de suppositions et de valider les expériences des clients. Nous devons nous renseigner sur l’histoire du traitement de différents groupes pour comprendre ces facteurs contextuels, tout en acquérant une compréhension des expériences de nos clients et en étant conscients des croyances que nous apportons dans la relation. »

D’après son expérience, les pratiques culturellement dangereuses des collègues découlent souvent d’une réticence à discuter de l’identité culturelle avec les clients, en particulier en ce qui concerne la race ou l’ethnicité. « De nombreux prestataires n’abordent pas ce sujet de peur de dire quelque chose de mal. Cela rend un mauvais service à nos clients, car de nombreux clients n’abordent pas les problèmes dont ils estiment que leurs thérapeutes ne veulent pas parler ou ne comprennent pas », explique Wagage.

Être un thérapeute issu d’une minorité peut apporter des connaissances

Selon Sanam Hafeez, neuropsychologue et professeur à l’université de Columbia,  « même les professionnels du basket doivent suivre une formation sur les compétences culturelles. Plusieurs organisations proposent ce type de formation en interne et par l’intermédiaire d’organismes plus importants comme les associations. Il incombe au thérapeute et à son employeur de se tenir au courant et de rechercher avec diligence une telle formation. »

Hafeez explique : « En tant que psychologue BIPOC, je suis conscient que ma sensibilité culturelle ne s’étend pas à tous les groupes. Les thérapeutes qui estiment ne pas pouvoir établir de lien ou fournir des services véritablement sensibles doivent orienter les patients, si nécessaire, vers ceux qui le peuvent. » 

Lorsqu’elle est en position de fournir un moment propice à l’apprentissage, Hafeez saisit l’occasion d’éduquer et d’informer. « J’enseigne et je forme, et on me demande souvent si je suis bilingue et si je suis issue d’une minorité (femme, Pakistano-Américaine, musulmane, immigrante), ce qui n’est pas si traditionnellement associé à l’image du psychologue blanc et masculin », dit-elle. 

Hafeez a constaté que plusieurs patients ont déclaré avoir arrêté de voir leur thérapeute après le mouvement BLM parce qu’ils avaient l’impression de ne pas pouvoir se connecter. « Les patients ont déclaré qu’ils ressentaient un manque d’empathie, ce qui les a conduits à s’éloigner de leur thérapeute. J’ai entendu la même chose de la part d’autres groupes, mais surtout de la part de ceux qui étaient très attachés à Black Lives », dit-elle. 

Hafeez explique : « D’une certaine manière, cela a mis en lumière et fait ressortir des sensibilités restées cachées pendant si longtemps. Cela a incité davantage de personnes à rechercher une thérapie dans un moment très précoce et difficile. Les patients et les clients voulaient se sentir compris et acceptés et les thérapeutes n’étaient pas vraiment préparés à une telle vague de besoins psychologiques collectifs. » 

Si un thérapeute ne répond pas à vos besoins en établissant un lien humain avec vous ou en faisant preuve d’empathie à l’égard de certaines de vos valeurs ou préoccupations, Hafeez recommande de passer à autre chose. « Vous perdez un temps précieux et vous ne vous sentirez pas aussi impliqué dans le processus thérapeutique. Il est également acceptable de dire à votre thérapeute ouvertement, franchement et respectueusement ce que vous ressentez et de voir si le thérapeute peut apporter un changement », dit-elle. 

De cette façon, la divulgation par un patient de ses besoins culturels non satisfaits peut inciter les thérapeutes à rechercher une formation supplémentaire pour mieux servir les clients. Hafeez recommande à ces thérapeutes d’apprendre auprès de leurs collègues BIPOC et d’écouter les patients ou la population qu’ils servent. « Demandez une formation auprès de vos sections locales, y compris les séminaires en ligne et les crédits de formation continue plus largement disponibles », dit-elle.

Les facteurs culturels peuvent avoir un impact sur les résultats

Renetta Weaver, LCSW-C , spécialiste certifiée en obésité et neuroscientifique,  déclare : « Il s’agit de vivre dans des espaces où le message subliminal est que je ne suis pas vue ou que la façon dont je suis perçue est à travers le prisme restreint des stéréotypes des autres. Et c’est ce que j’ai ressenti pendant de nombreuses années en vivant dans mon corps de femme noire en surpoids à qui on a posé le diagnostic médical d’obésité avec une mesure culturellement biaisée de l’IMC. »

Weaver se souvient de « ne pas être vue, de ne pas se sentir entendue ou comprise parce qu’après avoir vécu un certain nombre d’ expériences négatives dans l’enfance (ACE) et avoir pleuré tous les jours à partir de ma classe de 8e année, personne ne m’a reconnu. Lorsque ma mère m’a emmenée chez le médecin pour traiter ma prise de poids rapide, aucun d’entre eux ne m’a demandé ce qu’on m’avait fait, ou si j’étais suicidaire, ce qui était le cas. » 

Ainsi, explique Weaver, « la sensibilité culturelle nous permet de nous écarter du chemin et d’inviter nos clients à partager et à libérer les fardeaux que portent leurs parties intérieures, tandis que pratiquer avec humilité culturelle nous permet d’entendre comment nos parties nous gênent. »

Compte tenu de son expérience personnelle en matière de chirurgie bariatrique, Weaver s’inquiète du sort des patients qui sont jugés moins que prêts pour une intervention indispensable, car cela peut provenir d’une compréhension limitée des impacts de la culture, des traumatismes, etc.

Weaver note : « Manger pour des raisons émotionnelles est comme n’importe quelle autre addiction et la rechute fait partie du processus de guérison. Il est difficile de rompre avec les vieilles habitudes et l’habitude de se tourner vers la nourriture pour faire face au stress est une norme culturelle de survie après un traumatisme. Il s’agit d’un comportement protecteur très jeune qui n’a rien à voir avec la paresse, le manque de motivation ou de volonté. » 

Les traumatismes modifient le cerveau et de nombreux membres de la communauté bariatrique en font l’expérience, selon Weaver. « J’espère que la lecture de cet article changera la perspective culturelle des gens envers les personnes qui vivent dans des corps plus gros. J’espère que nous arrêterons de considérer à tort les personnes obèses comme des personnes qui continuent à adopter des habitudes alimentaires qui les ont aidées à survivre », dit-elle.  

Weaver explique : « Avoir une pratique culturellement informée est ce qui encourage les clients à revenir parce que vous les comprenez et les traitez avec une harmonisation culturelle. Ils peuvent intuitivement voir, sentir et ressentir cela dans leur être parce que les mangeurs émotionnels sont très sensibles et scrutent souvent leur environnement pour se sentir en sécurité. »

En plus de continuer à développer l’ application Safe Place pour apporter un soutien indispensable à la santé mentale des communautés noires, Pierre déclare : « Je travaille avec le Congressional Black Caucus parce que le taux de suicide chez les jeunes noirs a grimpé en flèche. Nous essayons d’obtenir des fonds pour la recherche et les ressources en santé mentale, car même dans le système scolaire, les conseillers traumatisent ces enfants noirs. »