Dans notre société, ce que vous portez, la façon dont vous parlez et même votre coiffure ne sont que quelques-unes des façons dont une personne peut déterminer qui elle pense que vous êtes. Cependant, les Noirs, les Autochtones et les personnes de couleur subissent une pression constante pour se présenter « correctement » afin d’être acceptés et traités avec respect.
Les politiques de respectabilité, ou les codes de comportement que les BIPOC – et d’autres groupes historiquement marginalisés – tentent d’utiliser pour paraître acceptables aux yeux de la culture dominante, ont un poids écrasant. Alors que la brutalité policière , les crimes haineux et la propagande des suprémacistes blancs se multiplient , les BIPOC s’opposent de plus en plus aux visions oppressives et dépassées de qui ils sont et de la façon dont ils « devraient » se comporter.
La thérapeute Tammara Letbetter, MEd, LPC, NCC, DCC, basée à Dallas, en a fini avec la respectabilité et elle apprend à ses clients à l’être aussi. C’est une femme noire à la peau foncée avec des cheveux roses, des piercings au nez et des tatouages assortis. Lorsque ses clients la voient, ils sont surpris qu’elle soit leur thérapeute.
« Quand [les personnes de couleur] viennent, elles ont l’impression que le thérapeute sera une femme blanche avec un tableau qui prend des notes… et les juge », explique Letbetter, propriétaire du Trinity Rising Counseling Center. « Et quand elles me voient, elles me disent : “Oh, vous avez des tatouages et des piercings… Je ne pensais pas que vous alliez ressembler à ça. Elles ne pensaient pas que j’allais leur ressembler. Et donc, voir cela les motive. Et cela aide [mes clientes] à se sentir en sécurité afin qu’elles puissent être ouvertes en thérapie, afin que je puisse réellement les aider. »
En se donnant la permission de se montrer pleinement telle qu’elle est, Letbetter lutte contre les stigmates néfastes qui nuisent aux communautés noires , autochtones et de couleur.
Table des matières
Histoire de la politique de respectabilité
La politique de respectabilité n’est pas une nouveauté aux États-Unis. Depuis que les colons ont débarqué sur les côtes des Amériques, les BIPOC ont dû faire face à des croyances et idéologies néfastes qui leur ont été imposées. Ces outils de la suprématie blanche ont tenté de les dépouiller de leur authenticité et de leur expression culturelle.
En 1895, le célèbre poète et romancier noir américain Paul Laurence Dunbar a écrit « Nous portons le masque », décrivant en détail l’expérience de cacher sa véritable identité pour survivre dans un monde raciste et dangereux. À la fin de trois strophes, il décrit la façon dont les personnes marginalisées évoluent dans le monde : « Nous sourions, mais, ô grand Christ, nos cris s’élèvent vers toi des âmes torturées. Nous chantons, mais oh l’argile est vile Sous nos pieds, et nous aspirons au kilomètre ; mais que le monde rêve autrement, Nous portons le masque ! »
Cela fait plus d’un siècle que ce célèbre poème a été écrit, mais le problème du masquage est toujours d’actualité et nuisible.
Le terme « politique de respectabilité » a été inventé par Evelyn Brooks Higginbotham dans son livre de 1993, « Righteous Discontent: The Women’s Movement in the Black Baptist Church ». Il fait référence à la croyance selon laquelle les communautés marginalisées doivent adhérer aux normes culturelles dominantes pour être respectées. Une personne peut avoir le sentiment de porter le poids de la représentation d’une race, d’une société ou d’une culture entière sur ses épaules.
La politique de respectabilité est un mécanisme d’adaptation dangereux et inefficace, issu d’années d’abus et d’ostracisme. Elle crée des schismes entre les BIPOC et la société en général, tout en créant des situations toxiques au sein de la communauté concernée, ce qui permet à la marginalisation de perdurer. Bien qu’il puisse sembler avantageux de simplement s’assimiler, il existe peu de preuves montrant que les gens ne seront plus persécutés pour l’avoir fait.
En 1903, le sociologue noir, panafricain et éducateur WEB Du Bois a écrit « The Soul Of Black Folks », qui se penche sur le problème de la race et des inégalités en Amérique. Il y parle de se conformer à la société blanche tout en essayant de rester fidèle à soi-même :
« C’est une sensation particulière, cette double conscience… on ressent toujours sa double nature, un Américain, un Noir ; deux âmes, deux pensées, deux aspirations non réconciliées ; deux idéaux en guerre dans un corps sombre, dont seule la force obstinée l’empêche d’être déchiré. »
Plus de 100 ans plus tard, ce fardeau est ressenti par les Américains non blancs qui tentent de fusionner leur héritage avec ce que signifie être Américain.
Dissiper le mythe
Michele Kumi Baer, une consultante en équité raciale métisse américaine d’origine japonaise, affirme que l’un des problèmes du mythe de la « minorité modèle » est qu’il efface l’histoire des Américains d’origine asiatique en matière d’organisation et de « bons troubles ». Elle a décrit le sentiment de liberté qu’elle ressent en travaillant sur l’équité raciale, où elle peut parler aux gens des fauteurs de troubles asiatiques comme Yuri Kochiyama, militant des droits civiques et survivant des camps d’internement japonais, qui a travaillé en solidarité avec les Noirs, les Jaunes et les Marrons dans la création de coalitions.
« J’ai travaillé comme formatrice et consultante en matière d’équité raciale. Je me rends dans des organisations spécifiquement pour parler de race et de racisme et pour faire réagir les gens, j’espère de manière positive, ou avec des résultats meilleurs et plus progressistes », a déclaré Baer. « Et je peux voir parfois, lorsque je suis dans des salles, et que je suis avec d’autres personnes asiatiques qui font partie du personnel [là-bas], à quel point c’est différent pour eux d’avoir une personne asiatique devant la salle qui fait ça. »
En se tenant devant d’autres personnes et en s’opposant au comportement d’une « bonne femme japonaise », Baer résiste.
Michele Kumi Baer, consultante en équité raciale
Je me rends dans des organisations spécifiquement pour parler de race et de racisme et pour faire réagir les gens – j’espère de manière positive – ou avec des résultats meilleurs et plus progressistes.
Bien que parfois problématique, la politique de respectabilité a été utilisée dans des domaines tels que le droit de vote, le droit de l’immigration et les questions de brutalité policière dans l’espoir de faire des progrès vers l’équité pour les communautés opprimées.
Dans son essai « Respectability &; the Quest for Citizenship », la professeure Angela Banks évoque le renversement de la loi d’exclusion des Chinois de 1882 en utilisant la respectabilité. Ce récit « décrit les immigrants chinois comme des personnes partageant une croyance et une expérience de la démocratie, ayant une forte éthique du travail, des normes morales élevées, étant chrétiennes ou croyant en une puissance supérieure, un engagement envers l’État de droit, l’autosuffisance et l’individualisme. »
Bien que ces récits aient contribué à abroger la loi en 1943, ils ont ouvert la voie à la récupération du mythe de la minorité modèle par les suprémacistes blancs. À mesure que cette croyance s’est répandue, elle a porté préjudice aux Américains d’origine asiatique, aux insulaires du Pacifique et à d’autres communautés marginalisées .
Triangulation raciale
La théorie de la triangulation raciale du professeur Claire J. Kim, publiée en 1999, examine la manière dont les groupes dominants ont utilisé les groupes marginalisés comme des armes les uns contre les autres pour démanteler la solidarité et accumuler leur propre pouvoir sociopolitique et socioculturel. Dans cette théorie, elle affirme que les Américains d’origine asiatique sont racialement juxtaposés aux Noirs et aux Blancs.
« La triangulation raciale se produit au moyen de deux types de processus simultanés et liés : (1) les processus de « valorisation relative », par lesquels le groupe dominant A (les Blancs) valorise le groupe subordonné B (les Américains d’origine asiatique) par rapport au groupe subordonné C (les Noirs) sur des bases culturelles et/ou raciales afin de dominer les deux groupes, mais surtout ce dernier », poursuit-elle.
« Et (2) les processus d’« ostracisme civique », par lesquels le groupe dominant A (les Blancs) construit le groupe subordonné B (les Américains d’origine asiatique) comme étant immuablement étranger et inassimilable aux Blancs pour des raisons culturelles et/ou raciales afin de les ostraciser du corps politique et de l’appartenance civique. »
Changement de code
Une autre forme de résistance consiste à mettre un terme au changement de code. L’ Encyclopédie Brittanica définit le changement de code comme la manière dont les personnes qui parlent une langue autre que l’anglais passent sans problème d’une langue à l’autre. Cependant, cette stratégie a évolué vers une autre stratégie consistant à supprimer certains aspects de son identité culturelle et à s’assimiler pour renforcer le confort des autres.
Selon une étude réalisée en 2019 par le Pew Research Center, les Américains noirs et hispaniques sont plus susceptibles que leurs homologues blancs de dire qu’ils ressentent parfois le besoin de changer leur façon de s’exprimer lorsqu’ils sont en présence de personnes d’origines raciales et ethniques différentes. La Harvard Business Review a constaté que le changement de code est l’un des dilemmes critiques auxquels sont confrontés les employés noirs en matière de race au travail.
David C. Williams, vice-président adjoint en charge de l’automatisation chez AT&;T, explique que même s’il lui a été appris qu’il était nécessaire de progresser dans le monde de l’entreprise, il change rarement de code désormais.
« La clé de notre succès est de ne rien cacher et d’en tirer parti de la manière qui nous semble la meilleure… On ne peut pas faire ça en laissant une partie de son passé derrière soi », explique Williams. « À Coachella, [Beyoncé] a créé un modèle économique unique en utilisant sa passion et ses expériences passées, tout cela. Et nous devons simplement avoir le courage de pouvoir le faire. J’y travaille moi-même, je développe ce courage. Je suis cette personne qui peut être cela. J’espère donc pouvoir servir d’exemple à quelqu’un d’autre pour faire la même chose. »
David C. Williams, vice-président adjoint, AT&;T
La clé de notre propre succès est de ne rien cacher [et] d’en tirer parti de la manière qui vous semble la meilleure… Vous ne pouvez pas faire cela en laissant une partie de votre passé derrière vous.
Devon Estes, un thérapeute de Houston, dit à ses clients qu’ils peuvent résister un peu à la fois, mais qu’il est essentiel de s’exprimer.
« Nous devons résister à ces comportements micro-agressifs en nous défendant vraiment. Et c’est très difficile pour les gens », explique Estes. « La plupart des systèmes des entreprises américaines sont structurés de manière à renforcer le pouvoir et le contrôle, sinon vous n’avez pas le droit de vous exprimer. »
« Je leur dis de faire des choses subtiles et graduelles pour résister », poursuit Estes. « Changez de coiffure, portez-la différemment, utilisez un dialecte différent… peut-être qu’aujourd’hui, vous n’utilisez pas votre accent anglo-saxon américain. Juste quelque chose qui vous met plus à l’aise. Apportez une photo au travail, mettez votre fanion HBCU sur votre mur ou un autocollant sur votre bureau. Apportez quelque chose dans votre espace qui vous rappelle qui vous êtes… »
Se présenter au travail
Rester soi-même au travail et dénoncer les microagressions demande du courage, mais ne pas le faire peut nuire aux travailleurs BIPOC. Ne pas s’exprimer peut conduire à l’anxiété et au départ du marché du travail. Selon le Bureau of Labor Statistics des États-Unis, une « grande démission » a eu lieu lorsque millions d’Américains ont quitté leur emploi en juillet dernier.
La pandémie, conjuguée à un sectarisme latent sur le lieu de travail, a provoqué une sortie massive de ceux qui ressentaient un épuisement professionnel et le syndrome de l’imposteur.
Dans une enquête menée par Future Forum, un groupe de réflexion de Slack, 97 % des Noirs aux États-Unis ont déclaré préférer un lieu de travail entièrement à distance ou hybride. Seuls 3 % des travailleurs noirs interrogés ont déclaré vouloir retourner pleinement au travail en personne, contre 21 % des travailleurs blancs. Dans l’ensemble, les gens ressentent l’impact de pouvoir être pleinement eux-mêmes à la maison, sans la violence des microagressions.
Dans la pratique de Letbetter, elle voit de plus en plus de clients BIPOC venir dire qu’ils veulent changer de carrière pour être heureux.
« Beaucoup de gens commencent à ne plus accepter ce que signifie être noir, hispanique ou musulman… être toutes ces choses différentes. Beaucoup de gens veulent maintenant simplement être eux-mêmes », dit-elle.
Tammara Letbetter, MEd, PLC, NCC, DCC
Beaucoup de gens commencent à ne plus croire à ce que signifie être noir, hispanique ou musulman… à toutes ces différentes choses. Beaucoup de gens veulent maintenant simplement être eux-mêmes.
Estes dit que même au sein du secteur de la santé mentale, elle a été confrontée à des stéréotypes néfastes et à l’ignorance. Un jour, alors qu’elle travaillait dans une organisation de justice pour mineurs à prédominance blanche, ses collègues se moquaient du besoin d’un client de recevoir des bons d’alimentation, sans savoir qu’elle et leur autre collègue noir avaient personnellement eu recours à ces services.
Lorsqu’elles ont évoqué la situation auprès du directeur, sans craindre de passer pour des « femmes noires en colère », on leur a demandé de proposer des formations sur la diversité, l’équité et l’inclusion à leurs collègues blancs, sans rémunération. Estes et sa collègue ont toutes deux décidé de quitter l’entreprise.
« Cela nous a simplement fait comprendre à tous les deux que nous devions nous lever et partir, que le multiculturalisme dans notre pratique n’était pas important pour eux », explique Estes. « [En tant que thérapeute], lorsque vous ne prenez pas en compte la compétence culturelle, vous ne tenez pas compte de leur culture et de leur origine. Et cela se retrouve souvent dans les diagnostics et les erreurs de diagnostic. »
Williams, qui dirige une équipe d’automatisation robuste composée de personnes ayant des intersectionnalités diverses, a déclaré que les entreprises doivent s’adapter à l’époque, sinon elles vont manquer de travailleurs et de revenus.
Espoir pour l’avenir
« La nouvelle génération qui entre sur le marché du travail ne tolère absolument pas le fait de ne pas être pleinement acceptée, point final », déclare Williams. « Et si vous êtes une entreprise qui veut continuer à faire des affaires en 2022, vous allez devoir embaucher quelqu’un, très probablement un nouveau talent, qui entre sur le marché du travail. Et je remercie Dieu, je crois que la nouvelle génération a inauguré un nouveau niveau de liberté, où les gens peuvent s’exprimer plus pleinement et se sentir à l’aise de ne pas subir de représailles à cause de leur culture ou de leur style. »
Williams n’est pas la seule à être optimiste quant à l’avenir. Baer a déclaré qu’elle se sentait également pleine d’espoir et qu’elle s’épanouissait mieux en communauté avec d’autres.
« Les gens qui m’entourent se posent également des questions et cherchent à comprendre ce que signifie créer et vivre dans des espaces qui honorent davantage leur humanité », expliquent-ils. « Et je pense que j’ai le plus appris des personnes queer [et handicapées] de couleur avec lesquelles je suis en relation, très honnêtement. C’est donc quelque chose qui m’aide à continuer d’apprendre et à comprendre ce que signifie pour moi m’épanouir. »
David C. Williams
Je crois que la nouvelle génération a inauguré un nouveau niveau de liberté, où les gens peuvent s’exprimer plus pleinement et se sentir à l’aise de ne pas subir de représailles à cause de leur culture ou de leur style.
Des changements lents et positifs continuent de se produire.
Il y a quelques décennies, il était presque impossible pour les femmes noires de venir travailler avec des cheveux naturels, mais maintenant il y a le CROWN Act .
La présentatrice de nouvelles néo-zélandaise Oriini Kaipara, qui porte un moko kauae, un tatouage traditionnel au menton communément porté par les femmes maories, est entrée dans l’histoire en devenant la première femme à présenter un programme de télévision grand public avec un Tā moko.
Même si les choses ne sont pas parfaites et qu’il reste encore des progrès à faire dans la société et au sein des communautés, des progrès sont toujours réalisés. En désapprenant le racisme intériorisé, en dénonçant les microagressions et en s’affichant pleinement, les BIPOC reprennent possession de leur temps et créent l’équité sociale.
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