Por qué los terapeutas afirman que la seguridad cultural es esencial en la atención de salud mental

Cuando el huracán Ida azotó Nueva Orleans el año pasado, Jasmin Pierre tuvo que abandonar su hogar por su seguridad. Debido a este desastre natural, terminó en un refugio en Alexandria, Louisiana, ya que su padre no estaba cerca para ayudarla como solía hacerlo durante la temporada de huracanes. Cuando llegó allí, se encontraba en un estado de angustia mental, por lo que se lo comunicó al equipo del puesto médico del refugio.

Aunque negó tener planes de hacerse daño, sabía que necesitaba ayuda para pasar la noche antes de poder dirigirse al aeropuerto para volar a Texas. En lugar de disfrutar de una buena noche de descanso cuando más lo necesitaba, un policía se acercó sigilosamente a ella mientras dormía y, de repente, la esposaron y la llevaron a un pabellón psiquiátrico.

Con una experiencia tan terrible, es fácil entender por qué creó la aplicación The Safe Place para ayudar a las personas negras con problemas de salud mental. Lamentablemente, no todo el mundo lo entiende, ya que Pierre ha sido acusada de racismo inverso por parte de personas blancas por priorizar a las comunidades negras. Sin inmutarse, afirma: “Esos mensajes solo demuestran por qué es necesaria la aplicación. Los últimos dos años han sido muy intensos debido a la pandemia. En 2022, tiene casi 20.000 descargas”.

Afortunadamente, algunos terapeutas comparten la perspectiva de Pierre, que orienta su práctica. Esto es lo que tienen para decir sobre la necesidad de seguridad cultural en la psicoterapia .

Proporcionar servicios equitativos

La psicoterapeuta Ivy Kwong, LMFT, dice: “La competencia cultural no es una cuestión de oro. Es un proceso continuo. Me encantan los servicios culturalmente seguros en términos de la maduración de la profesión de salud mental como servicio, ya que existen muchos niveles”.

Kwong explica además que los médicos deben descubrir sus propios prejuicios, desarrollar una mayor conciencia de su propio modo de pensar y ser conscientes de sus privilegios . “En última instancia, no queremos que haya una jerarquía, pero la dinámica de poder ya está presente”, afirma.

Al adoptar este enfoque, Kwong transmite cómo los terapeutas pueden reconocer que los clientes son los expertos de sus propias vidas. ” La terapia cognitivo-conductual (TCC) puede ser limitada en comparación con las prácticas curativas de las personas con las que se trabaja”, afirma.

Como mujer asiático-estadounidense que atiende principalmente a comunidades asiático-estadounidenses e isleñas del Pacífico (AAPI), Kwong describe cómo la TCC puede apenas rozar la superficie de lo que sus clientes necesitan, por lo que fomenta un enfoque más colaborativo en la terapia.

Lamentablemente, Kwong ha escuchado a menudo de clientes AAPI que han sido traumatizados por terapeutas blancos. “Tenemos diferencias y deberíamos querer mejorar nuestra capacidad para tener conversaciones difíciles, para entender cómo podemos servir mejor a nuestros clientes”, dice.

Kwong explica: “Si estamos dispuestos a sentirnos incómodos, a cometer errores y a ser transparentes, puede producirse una gran curación en la relación si existe la voluntad y la capacidad de deconstruir estos sistemas en la sesión de terapia”.

Habiendo sido amenazada con una demanda por un terapeuta blanco por intentar educarla, Kwong es consciente de cómo opera el poder en el campo de la salud mental incluso entre profesionales cuando la raza difiere, por lo que está comprometida con la seguridad cultural.

No es como pulsar un interruptor

Suraji Wagage, PhD, JD , psicóloga clínica licenciada y cofundadora y directora del Centro de Terapia Cognitivo Conductual y Atención Plena,  dice: “La idea de la competencia cultural nunca me ha gustado. La competencia es un concepto de todo o nada: o eres competente o eres incompetente”.

Aunque este enfoque puede parecer como cambiar de incompetencia a competencia, Wagage explica: “Adquirir conciencia cultural o humildad cultural es un proceso que dura toda la vida, no es algo que se cambia de opinión. Nadie quiere decir que es culturalmente incompetente, por lo que todos dicen y creen que son culturalmente competentes”.

De esta manera, Wagage señala que “admitir que se es culturalmente incompetente también resulta incómodo, como admitir que se es racista o al menos racialmente insensible, algo que nadie quiere hacer. Esto crea una situación desafortunada en la que, como campo, hacemos declaraciones de palabra sobre la competencia cultural mientras creemos que ya la hemos logrado”.

Wagage comparte cómo ha sido testigo de una arrogancia en el campo, ya que se espera que los psicólogos comprendan el funcionamiento de la psique y los entresijos de los sesgos implícitos , los estereotipos y los prejuicios, por lo que creemos que hemos trascendido estas trampas.

En cambio, Wagage aclara: “Los psicólogos creemos que estamos capacitados para mostrar a los demás cómo ser más conscientes y reconocer los prejuicios, pero creo que esto crea un enorme punto ciego respecto de nuestros propios problemas y prejuicios. Somos susceptibles a los mismos prejuicios que todo el mundo, pero nuestra profesión puede hacer que nos sintamos presionados a suponer que somos menos parciales”.

En casi una década de estudios de posgrado y formación en psicología, Wagage explica que aprendió mucho sobre cómo tratar una variedad de trastornos, pero poco, más allá del autodidactismo, sobre cómo tratar a una variedad de personas. Señala: “La perspectiva presumible era la de los blancos, los estadounidenses, los sanos, los de clase media y alta y los heterosexuales”.

Al reconocer que las personas son tratadas de manera diferente en función de características como raza/etnia, género, sexualidad, discapacidad, religión y estatus socioeconómico, Wagage señala cómo ciertas personas pueden tener más probabilidades de enfrentar entornos o experiencias adversas que moldean pensamientos y emociones de maneras que a menudo no se reconocen.

Wagage explica: “Nuestra responsabilidad como terapeutas es escuchar a las personas con una mente abierta, no hacer suposiciones y validar las experiencias de los clientes. Debemos educarnos sobre la historia del tratamiento de diferentes grupos para entender estos factores contextuales, al mismo tiempo que aprendemos de las experiencias de nuestros clientes y somos conscientes de las creencias que traemos a la relación”.

En su experiencia, las prácticas culturalmente inseguras de los colegas a menudo surgen de la falta de voluntad para hablar de la identidad cultural con los clientes, en particular en lo que respecta a la raza/etnia. “Muchos proveedores no lo hacen por miedo a decir algo incorrecto. Esto perjudica a nuestros clientes porque muchos de ellos no plantean cuestiones que sienten que sus terapeutas no quieren discutir o no entienden”, dice Wagage.

Ser un terapeuta de una minoría puede aportar conocimiento

El neuropsicólogo y miembro del cuerpo docente de la Universidad de Columbia,  Sanam Hafeez, PsyD , afirma: “Incluso los profesionales del baloncesto tienen que someterse a algún nivel de formación en competencia cultural. Varias organizaciones ofrecen ese tipo de formación de forma continua, tanto internamente como a través de organismos más grandes, como las asociaciones. Tanto el terapeuta como su empleador tienen la responsabilidad de mantenerse actualizados y buscar diligentemente esa formación”.

Hafeez explica: “Como psicólogo BIPOC, soy consciente de que mi sensibilidad cultural no se extiende para incluir a todos los grupos. Aquellos terapeutas que sienten que no pueden conectar o brindar servicios verdaderamente sensibles deben derivar a los pacientes, según sea necesario, a quienes sí pueden hacerlo”. 

Cuando está en condiciones de ofrecer una oportunidad de aprendizaje, Hafeez aprovecha la oportunidad para educar e informar. “Enseño y formo, y a menudo me preguntan por mis habilidades bilingües y por pertenecer a una minoría (mujer, pakistaní-estadounidense, musulmana, inmigrante), todo lo cual no se asocia tradicionalmente con la imagen del psicólogo blanco y masculino”, afirma. 

En su experiencia, Hafeez señala que varios pacientes compartieron que dejaron de ver a su terapeuta después del movimiento BLM porque sentían que no podían conectarse. “Los pacientes informaron que sentían una falta de empatía, lo que los llevó a alejarse de su terapeuta. He escuchado lo mismo de otros grupos, pero sobre todo de aquellos que tenían sentimientos fuertes sobre Black Lives”, dice. 

Hafeez explica: “En cierto modo, puso de relieve y sacó a la luz las sensibilidades que habían permanecido ocultas durante tanto tiempo. Hizo que más personas buscaran terapia en un momento muy precoz y difícil. Los pacientes y clientes querían sentirse comprendidos y aceptados y los terapeutas no estaban realmente preparados para una ola de necesidad psicológica colectiva de ese calibre”. 

Si un terapeuta no satisface nuestras necesidades conectándonos a un nivel humano o empatizando con algunos de nuestros valores o preocupaciones, Hafeez recomienda que optemos por seguir adelante. “Estamos perdiendo un tiempo precioso y no nos sentiremos tan comprometidos con el proceso terapéutico. También está bien decirle a nuestro terapeuta de manera abierta, sincera y respetuosa cómo nos sentimos y ver si el terapeuta puede hacer un cambio”, dice. 

De esa manera, la revelación por parte de un paciente de necesidades culturales no satisfechas puede impulsar a los terapeutas a buscar capacitación adicional para atender mejor a los clientes. Hafeez recomienda que estos terapeutas aprendan de colegas BIPOC y escuchen a los pacientes o la población a la que atienden. “Pida capacitación en sus capítulos locales, incluidos los seminarios en línea más disponibles y los créditos de educación continua”, dice.

Los factores culturales pueden influir en los resultados

Renetta Weaver, LCSW-C , especialista en bariátrica certificada y neurocientífica  , dice: “Se trata de vivir en espacios donde el mensaje subliminal es que no me ven o que la forma en que me ven es a través de los lentes restringidos de los estereotipos de otras personas. Y así es como me sentí durante muchos años viviendo en mi cuerpo como una mujer negra con sobrepeso a quien le dieron el diagnóstico médico de obesidad con una medición culturalmente sesgada del IMC”.

Weaver reflexiona sobre “no ser vista, no sentirse escuchada o comprendida porque después de haber vivido una serie de experiencias adversas en la infancia (ACE, por sus siglas en inglés) y de haber llorado todos los días desde que estaba en el aula de octavo grado, nadie me reconoció. Cuando mi madre me llevó al médico para que me tratara el rápido aumento de peso, ninguno de ellos me preguntó qué me habían hecho o si tenía tendencias suicidas, que sí las tenía”. 

Con esto, explica Weaver, “la sensibilidad cultural nos permite salir del camino e invitar a nuestros clientes a compartir y liberar las cargas que llevan sus partes internas, mientras que practicar con humildad cultural nos permite escuchar cómo nuestras partes se interponen en el camino”.

Dada su experiencia personal en la cirugía bariátrica, Weaver se preocupa por aquellos pacientes que se consideran menos preparados para un procedimiento muy necesario, ya que puede deberse a una comprensión limitada de los impactos de la cultura, el trauma, etc.

Weaver señala: ” La alimentación emocional es como cualquier otra adicción y esa recaída es parte de la recuperación. Es difícil abandonar los viejos hábitos y el hábito de recurrir a la comida para hacer frente al estrés es una norma cultural para la supervivencia del trauma. Es una conducta protectora muy joven que no tiene nada que ver con la pereza, la falta de motivación o la fuerza de voluntad”. 

Según Weaver , el trauma altera el cerebro y muchas personas de la comunidad bariátrica lo experimentan. “Espero que leer esto cambie la perspectiva cultural de alguien hacia las personas que viven con cuerpos más grandes. Espero que dejemos de etiquetar erróneamente a las personas con obesidad por seguir manteniendo patrones de alimentación que las ayudaron a sobrevivir”, afirma.  

Weaver explica: “Tener una práctica culturalmente informada es lo que alienta a los clientes a volver porque los comprendes y los tratas con sintonía cultural. Pueden ver, percibir y sentir intuitivamente eso en su ser porque los que comen por motivos emocionales son muy sensibles y a menudo examinan su entorno en busca de seguridad”.

Además de seguir ampliando la aplicación Safe Place para brindar el tan necesario apoyo a la salud mental de las comunidades negras, Pierre dice: “Trabajo con el Caucus Negro del Congreso porque las tasas de suicidio entre los jóvenes negros se han disparado. Estamos tratando de conseguir dinero para la investigación y los recursos de salud mental, porque incluso en el sistema escolar, los consejeros están traumatizando a estos niños negros”.