Giocare al gioco della politica della rispettabilità, ma a quale prezzo?

Nella nostra società, ciò che indossi, il modo in cui parli e persino la tua pettinatura sono solo alcuni modi in cui qualcuno può determinare chi pensa tu sia. Tuttavia, per i neri, gli indigeni e le persone di colore, c’è una pressione costante a presentarsi “correttamente” per essere accettati e trattati con rispetto.

La politica della rispettabilità, o i codici di comportamento che i BIPOC (e altri gruppi storicamente emarginati) tentano di usare per apparire accettabili alla cultura dominante, hanno un peso schiacciante. Mentre la brutalità della polizia , i crimini d’odio e la propaganda dei suprematisti bianchi crescono , i BIPOC stanno sempre più respingendo le visioni oppressive e obsolete di chi sono e di come “dovrebbero” comportarsi.

La terapista Tammara Letbetter, MEd, LPC, NCC, DCC, di Dallas, ha finito con la rispettabilità e sta insegnando ai suoi clienti come esserlo. È una donna di colore dalla pelle scura con capelli rosa, piercing al naso e tatuaggi abbinati. Quando i suoi clienti la vedono, sono sorpresi che sia la loro terapista.

“Quando [le persone di colore] entrano, hanno questa narrazione che la terapeuta sarà questa donna bianca con una lavagna che prende appunti… che le giudica”, dice Letbetter, proprietaria del Trinity Rising Counseling Center. “E quando mi vedono, dicono, ‘Oh, hai tatuaggi e piercing… non pensavo che saresti stata così. Non pensavano che sarei stata come loro. E quindi vedere questo li motiva. E aiuta [i miei clienti] a costruire sicurezza in modo che possano essere aperti in terapia, così posso effettivamente aiutarli”.

Dandosi il permesso di mostrarsi pienamente come è, Letbetter si sta opponendo ai dannosi stigmi che colpiscono le comunità di neri , indigeni e persone di colore. 

Storia della politica della rispettabilità

La politica della rispettabilità non è una novità negli Stati Uniti. Da quando i colonizzatori sono sbarcati sulle coste delle Americhe, i BIPOC hanno dovuto fare i conti con credenze e ideologie dannose imposte loro. Questi strumenti della supremazia bianca hanno tentato di spogliarli della loro autenticità ed espressione culturale. 

Nel 1895, il famoso poeta e romanziere afroamericano Paul Laurence Dunbar scrisse ” We Wear the Mask “, descrivendo in dettaglio l’esperienza di nascondere il proprio vero sé per sopravvivere a un mondo razzista e pericoloso. Alla fine di tre strofe, ha riassunto il modo in cui le persone emarginate si muovevano nel mondo, “Sorridiamo, ma, o grande Cristo, le nostre grida A te si levano dalle anime torturate. Cantiamo, ma oh l’argilla è vile Sotto i nostri piedi, e lungo il miglio; ma lascia che il mondo sogni diversamente, Indossiamo la maschera!”

È passato più di un secolo da quando è stata scritta questa famosa poesia, ma il problema del mascheramento è ancora diffuso e dannoso.

Il termine “politica della rispettabilità” è stato coniato da Evelyn Brooks Higginbotham nel suo libro del 1993, ” Righteous Discontent: The Women’s Movement in the Black Baptist Church “. Si riferisce alla convinzione che le comunità emarginate debbano aderire alle norme culturali dominanti per ricevere rispetto. Una persona può sentirsi gravata dal peso di rappresentare un’intera razza, società o cultura. 

Nel 1903, il sociologo, panafricanista ed educatore nero WEB Du Bois scrisse “The Soul Of Black Folks”, approfondendo il problema della razza e della disuguaglianza in America. In esso, parla di conformarsi alla società bianca mentre si cerca di rimanere fedeli a se stessi:

“È una sensazione peculiare, questa doppia coscienza… si avverte sempre la propria dualità, quella di un americano, quella di un negro; due anime, due pensieri, due sforzi non conciliati; due ideali in conflitto in un corpo oscuro, la cui forza ostinata gli impedisce di essere fatto a pezzi.” 

Oltre 100 anni dopo, questo peso è sentito dagli americani non bianchi che cercano di fondere le loro origini con ciò che significa essere americani.

Sfatando il mito

Michele Kumi Baer, ​​consulente per l’equità razziale nippo-americana di razza mista, afferma che uno dei problemi del mito della “minoranza modello” è che cancella la storia degli asiatico-americani nell’organizzare e causare “buoni guai”. Ha descritto il senso di libertà che prova nel fare lavoro per l’equità razziale, dove può parlare alla gente di agitatori asiatici come l’attivista per i diritti civili e sopravvissuto ai campi di internamento giapponesi Yuri Kochiyama, che ha lavorato in solidarietà con le persone nere, gialle e marroni nella costruzione di coalizioni.

“Ho svolto questo lavoro di formatore e consulente per l’equità razziale e vado nelle organizzazioni specificamente per parlare di razza e razzismo e per toccare i punti deboli delle persone, si spera in senso positivo, o con risultati migliori e più progressisti”, ha detto Baer. “E riesco a vedere a volte quando sono in stanze, e sono con altre persone asiatiche che sono nello staff [lì] e quanto sia diverso per loro avere una persona asiatica di fronte alla stanza che fa questo”.

Baer sta opponendo resistenza, opponendosi di fronte ad altre persone al comportamento di una “brava donna giapponese”. 

Sebbene a volte problematica, la politica della rispettabilità è stata utilizzata in ambiti quali il diritto di voto, la legislazione sull’immigrazione e le questioni relative alla brutalità della polizia, nella speranza di compiere passi avanti verso l’equità per le comunità oppresse. 

Nel saggio della professoressa Angela Banks, ” Rispettabilità e ricerca della cittadinanza “, si discute dell’inversione del Chinese Exclusion Act del 1882 usando la rispettabilità. Questa narrazione “descriveva gli immigrati cinesi come persone che condividono la fede e l’esperienza della democrazia, hanno una forte etica del lavoro, hanno alti standard morali, sono cristiani o credono in un potere superiore, hanno un impegno per lo stato di diritto, sono autosufficienti e individualisti”.

Sebbene queste narrazioni abbiano contribuito ad abrogare l’atto nel 1943, hanno creato uno spazio per il mito della minoranza modello da cooptare da parte dei suprematisti bianchi. Con la crescita della convinzione, ha causato danni alle comunità asiatico-americane, delle isole del Pacifico e ad altre comunità emarginate .

Triangolazione razziale

La teoria della triangolazione razziale del 1999 della professoressa Claire J. Kim esamina il modo in cui i gruppi dominanti hanno sfruttato i gruppi emarginati gli uni contro gli altri per smantellare la solidarietà e accumulare il proprio potere sociopolitico e socioculturale. In questa teoria, sostiene che gli asiatico-americani sono contrapposti razzialmente alle persone nere e bianche. 

“La triangolazione razziale avviene attraverso due tipi di processi simultanei e collegati: (1) processi di ‘valorizzazione relativa’, in base ai quali il gruppo dominante A (i bianchi) valorizza il gruppo subordinato B (gli asiatico-americani) rispetto al gruppo subordinato C (i neri) su basi culturali e/o razziali, al fine di dominare entrambi i gruppi, ma soprattutto quest’ultimo”, continua.

“E (2) processi di “ostracismo civico”, mediante i quali il gruppo dominante A (i bianchi) costruisce il gruppo subordinato B (gli asiatico-americani) come immutabilmente straniero e inassimilabile ai bianchi per motivi culturali e/o razziali, al fine di escluderli dal corpo politico e dall’appartenenza civica.”

Commutazione di codice

Un’altra forma di resistenza è porre fine al code-switching. L’  Enciclopedia Britannica  definisce il code-switching come il modo in cui le persone che parlavano un’altra lingua diversa dall’inglese passavano senza problemi dall’una all’altra. Tuttavia, si è evoluto in un’altra strategia di soppressione di aspetti della propria identità culturale e di assimilazione per aumentare il comfort degli altri. 

Secondo uno studio del 2019 del Pew Research Center, gli americani neri e ispanici sono più propensi rispetto ai loro omologhi bianchi ad affermare di sentire a volte il bisogno di cambiare il modo in cui si esprimono quando si trovano in presenza di persone con background razziali ed etnici diversi. L’Harvard Business Review ha scoperto che il cambio di codice è uno dei dilemmi critici che i dipendenti neri devono affrontare in merito alla razza sul lavoro.

David C. Williams, vicepresidente assistente per l’automazione presso AT&;T, afferma che, nonostante gli abbiano insegnato che per crescere professionalmente è necessario fare carriera, ormai raramente cambia codice.

“La chiave del nostro successo è non nasconderne nulla [e] sfruttarlo nel modo che ritieni migliore… Non puoi farlo lasciandoti alle spalle una parte del tuo passato”, dice Williams. “Al Coachella, [Beyoncé] ha creato un modello di business unico usando la sua passione e le sue esperienze passate, tutto. E dobbiamo solo avere il coraggio di essere in grado di farlo. Ci sto lavorando anch’io, costruendo quel coraggio. Essere quella persona che può esserlo. Quindi, spero di poter essere un esempio per qualcun altro che faccia lo stesso”.

Devon Estes, una terapeuta di Houston, dice ai suoi pazienti che possono resistere un po’ alla volta, ma che è essenziale parlare apertamente. 

“Dobbiamo resistere a questi comportamenti micro-aggressivi, difendendoci davvero. E questo è molto difficile per le persone”, afferma Estes. “La maggior parte dei sistemi aziendali americani sono strutturati in modo da rafforzare il potere e il controllo, altrimenti non ti è permesso avere voce”.

“Dico loro di fare gradualmente cose di resistenza sottile”, continua Estes. “Cambia i capelli, portali in modo diverso, usa un dialetto diverso… forse oggi non usi il tuo accento americano anglo-standard. Solo qualcosa che ti faccia sentire più a tuo agio. Porta una foto al lavoro, metti il ​​tuo gagliardetto HBCU sul muro o un adesivo sulla scrivania. Porta qualcosa nel tuo spazio che ti ricordi chi sei…”

Presentarsi al lavoro

Essere se stessi al lavoro e denunciare le microaggressioni richiede coraggio, ma non farlo può causare danni ai lavoratori BIPOC. Non denunciare può portare ad ansia e ad abbandonare la forza lavoro. Secondo l’US Bureau of Labor Statistics, è seguita una “grande rassegnazione” con 4 milioni di americani che hanno lasciato il lavoro lo scorso luglio.

La pandemia, unita al bigottismo latente sul posto di lavoro, ha spinto molti a lasciare il lavoro, sentendosi esausti e affetti dalla sindrome dell’impostore.

In un sondaggio del Future Forum, un think tank di Slack, il 97% dei neri negli Stati Uniti ha affermato di preferire un posto di lavoro completamente remoto o ibrido. Solo il 3% dei lavoratori neri intervistati ha affermato di voler tornare completamente in presenza, rispetto al 21% dei lavoratori bianchi. In generale, le persone avvertono l’impatto di poter essere se stesse mentre sono a casa, libere dalla violenza delle microaggressioni. 

Nella sua attività, Letbetter vede arrivare sempre più clienti BIPOC che affermano di voler cambiare carriera per essere felici. 

“Molte persone stanno iniziando a non credere a cosa significhi essere neri, ispanici o musulmani… essere tutte queste cose diverse. Molte persone ora vogliono solo essere se stesse”, dice. 

Estes afferma che anche all’interno del settore della salute mentale, ha incontrato stereotipi e ignoranza dannosi. Una volta, quando lavorava in un’organizzazione di giustizia minorile prevalentemente bianca, i suoi colleghi prendevano in giro il bisogno di buoni pasto di un cliente, senza sapere che lei e l’altro loro collega nero avevano esperienza personale nell’usarli.

Quando hanno sollevato la situazione con il manager senza paura di essere la “donna nera arrabbiata”, gli è stato detto di escogitare una formazione sulla diversità, l’equità e l’inclusione per i loro colleghi bianchi, non retribuita. Sia Estes che la sua collega hanno deciso di lasciare l’azienda. 

“Ciò ha semplicemente detto a entrambi che dovevamo alzarci e andarcene da lì, che il multiculturalismo nella nostra pratica non era importante per loro”, dice Estes. “[Come terapeuta] quando non prendi in considerazione la competenza culturale, non stai tenendo conto della loro cultura e della loro provenienza. E quindi questo entra molto in gioco con la diagnosi e la diagnosi errata”.

Williams, che guida un solido team di automazione che include persone con diverse competenze interdisciplinari, ha affermato che le aziende devono adeguarsi ai tempi, altrimenti perderanno lavoratori e fatturato. 

Speranza per il futuro

“La nuova generazione che entra nel mondo del lavoro non tollera assolutamente di non essere accettata completamente, punto”, afferma Williams. “E se sei un’azienda che vuole continuare a fare affari nel 2022, dovrai assumere qualcuno, molto probabilmente un nuovo talento, che entri nel mondo del lavoro. E ringrazio Dio, credo che la nuova generazione abbia inaugurato un nuovo livello di libertà, in cui le persone possono esprimersi più pienamente e sentirsi a proprio agio nel non subire ritorsioni per la loro cultura o per il loro bottino”.

Williams non è l’unico ad essere ottimista per il futuro. Baer ha detto che anche lei si sente fiduciosa e prospera al meglio in comunità con gli altri. 

“Anche la rete di persone intorno a me si sta ponendo domande e sta cercando di capire da sola cosa significhi creare e stare in spazi che onorano più pienamente la loro umanità”, affermano. “E sento di aver imparato di più dalle persone queer [e disabili] di colore con cui ho una relazione, onestamente. Quindi è qualcosa che mi aiuta a continuare a imparare e a capire cosa significhi per me prosperare”.

I cambiamenti lenti e positivi continuano a verificarsi.

Qualche decennio fa, era quasi impossibile per le donne nere andare a lavorare con i capelli naturali, ma ora c’è il CROWN Act .

La conduttrice televisiva neozelandese Oriini Kaipara, che ha un moko kauae, un tatuaggio tradizionale sul mento comunemente indossato dalle donne Māori, è passata alla storia come la prima donna a condurre un programma televisivo mainstream con un Tā moko.

Sebbene le cose non siano perfette e ci siano ancora passi da fare nella società più ampia e all’interno delle rispettive comunità, si stanno ancora facendo progressi. Disimparando il razzismo interiorizzato, denunciando le microaggressioni e mostrandoci come noi stessi, i BIPOC stanno reclamando il loro tempo e creando equità sociale. 

Opera d’arte di Alex Dos Diaz