Das Spiel der Ehrbarkeitspolitik spielen, aber zu welchem ​​Preis?

Abbildung des Code-Switchings

In unserer Gesellschaft sind Ihre Kleidung, Ihre Sprechweise und sogar Ihre Frisur nur einige Möglichkeiten, anhand derer jemand feststellen kann, wer Sie seiner Meinung nach sind. Schwarze, Indigene und People of Color stehen jedoch unter ständigem Druck, sich „korrekt“ zu präsentieren, um akzeptiert und mit Respekt behandelt zu werden.

Die Politik der Respektabilität oder die Verhaltensregeln, mit denen BIPOC – und andere historisch marginalisierte Gruppen – versuchen, für die vorherrschende Kultur akzeptabel zu erscheinen, haben ein überwältigendes Gewicht. Angesichts zunehmender Polizeibrutalität , Hassverbrechen und Propaganda der weißen Rassisten wehren sich BIPOC zunehmend gegen unterdrückerische und veraltete Ansichten darüber, wer sie sind und wie sie sich „verhalten sollten“.

Die in Dallas ansässige Therapeutin Tammara Letbetter, MEd, LPC, NCC, DCC, hat es mit der Ehrwürdigkeit geschafft und bringt ihren Klienten bei, wie man es auch wird. Sie ist eine dunkelhäutige Schwarze mit pinkfarbenen Haaren, Nasenpiercings und dazu passenden Tattoos. Wenn ihre Klienten sie sehen, sind sie überrascht, dass sie ihre Therapeutin ist.

„Wenn [Menschen mit dunkler Hautfarbe] zu mir kommen, haben sie diese Geschichte, dass die Therapeutin eine weiße Frau mit einer Tafel sein wird, die sich Notizen macht … und sie beurteilt“, sagt Letbetter, Inhaberin des Trinity Rising Counseling Center. „Und wenn sie mich sehen, sagen sie: ‚Oh, Sie haben Tattoos und Piercings … ich hätte nicht gedacht, dass Sie so aussehen würden. Sie hätten nicht gedacht, dass ich so aussehen würde wie sie. Und das zu sehen, motiviert sie. Und es hilft [meinen Klienten], Sicherheit aufzubauen, damit sie in der Therapie offen sein können, sodass ich ihnen tatsächlich helfen kann.“

Indem sie sich erlaubt, sich voll und ganz so zu zeigen, wie sie ist, wehrt sich Letbetter gegen schädliche Stigmata, die den Gemeinschaften der Schwarzen , Indigenen und People of Color schaden. 

Geschichte der Politik der Ehrbarkeit

Respektabilitätspolitik ist in den Vereinigten Staaten nichts Neues. Seit die Kolonialisten an den Küsten Amerikas landeten, mussten sich BIPOC mit schädlichen Überzeugungen und Ideologien auseinandersetzen, die ihnen aufgezwungen wurden. Diese Werkzeuge der weißen Vorherrschaft haben versucht, ihnen ihre Authentizität und ihren kulturellen Ausdruck zu nehmen. 

1895 schrieb der berühmte afroamerikanische Dichter und Romanautor Paul Laurence Dunbar „ Wir tragen die Maske “, in dem er die Erfahrung beschreibt, sein wahres Ich zu verbergen, um in einer rassistischen und gefährlichen Welt zu überleben. Am Ende von drei Strophen fasst er zusammen, wie sich marginalisierte Menschen durch die Welt bewegen: „Wir lächeln, doch, oh großer Christus, unsere Schreie erheben sich zu dir aus gequälten Seelen. Wir singen, doch oh, der Lehm ist abscheulich unter unseren Füßen und lang die Meile; doch lass die Welt etwas anderes träumen, wir tragen die Maske!“

Es ist mehr als ein Jahrhundert her, dass dieses berühmte Gedicht geschrieben wurde, aber die Frage der Maskierung ist immer noch weit verbreitet und schädlich.

Der Begriff „Respektabilitätspolitik“ wurde 1993 von Evelyn Brooks Higginbotham in ihrem Buch „ Righteous Discontent: The Women’s Movement in the Black Baptist Church “ geprägt. Er bezieht sich auf die Überzeugung, dass marginalisierte Gemeinschaften sich an dominante kulturelle Normen halten müssen, um Respekt zu erhalten. Eine Person kann das Gefühl haben, sie trage die Last, eine ganze Rasse, Gesellschaft oder Kultur darzustellen. 

Respektabilitätspolitik ist ein gefährlicher und ineffektiver Bewältigungsmechanismus nach Jahren des Missbrauchs und der Ausgrenzung. Sie schafft Spaltungen zwischen BIPOC und der Gesellschaft als Ganzes und schafft gleichzeitig toxische Situationen innerhalb der jeweiligen Gemeinschaft, die eine anhaltende Marginalisierung ermöglichen. Obwohl es vorteilhaft erscheinen mag, sich einfach anzupassen, gibt es kaum Beweise dafür, dass Menschen dafür nicht länger verfolgt werden.

1903 schrieb der schwarze Soziologe, Panafrikanist und Pädagoge WEB Du Bois „The Soul Of Black Folks“, in dem er sich eingehend mit dem Problem der Rasse und Ungleichheit in Amerika befasste. Darin spricht er davon, sich der weißen Gesellschaft anzupassen und gleichzeitig zu versuchen, sich selbst treu zu bleiben:

„Es ist ein eigenartiges Gefühl, dieses doppelte Bewusstsein … man fühlt immer seine Zweiheit, ein Amerikaner, ein Neger; zwei Seelen, zwei Gedanken, zwei unversöhnliche Bestrebungen; zwei gegensätzliche Ideale in einem dunklen Körper, dessen verbissene Stärke allein verhindert, dass er auseinandergerissen wird.“ 

Mehr als 100 Jahre später spüren diese Lasten heute noch immer nicht-weiße Amerikaner, die versuchen, ihr kulturelles Erbe mit der Bedeutung des Amerikanerseins zu verbinden.

Den Mythos zerstreuen

Michele Kumi Baer, ​​eine gemischtrassige japanischstämmige Amerikanerin, die sich für Rassengleichheit bewirbt, sagt, dass ein Problem mit dem Mythos der „Modellminderheit“ darin besteht, dass er die Geschichte der asiatischstämmigen Amerikaner, sich zu organisieren und „guten Ärger“ zu machen, auslöscht. Sie beschrieb, dass sie ein Gefühl der Freiheit empfindet, wenn sie sich für Rassengleichheit einsetzt und Menschen über asiatische Aufwiegler wie den Bürgerrechtler und Überlebenden japanischer Internierungslager Yuri Kochiyama aufklärt, der in Solidarität mit Schwarzen, Gelben und Braunen an Koalitionsbildungen arbeitete.

„Ich arbeite als Trainerin und Beraterin für Rassengleichheit und gehe gezielt zu Organisationen, um über Rasse und Rassismus zu sprechen und die Leute zu provozieren – hoffentlich im positiven Sinne – oder mit besseren, fortschrittlicheren Ergebnissen“, sagte Baer. „Und manchmal sehe ich, wenn ich in Räumen bin und mit anderen asiatischen Mitarbeitern [dort] zusammen bin, wie anders es für sie ist, wenn eine asiatische Person vor dem Raum steht und das tut.“

Indem sie sich vor anderen Menschen stellt und sich gegen das Verhalten einer „guten Japanerin“ wehrt, leistet Baer Widerstand. 

Michele Kumi Baer, ​​Beraterin für Rassengleichheit

Ich gehe gezielt zu Organisationen, um über Rasse und Rassismus zu sprechen und die Leute zu provozieren – hoffentlich im positiven Sinne – oder um bessere, fortschrittlichere Ergebnisse zu erzielen.

— Michele Kumi Baer, ​​Beraterin für Rassengleichheit

Obwohl es zuweilen problematisch ist, wurde die Politik der Ehrbarkeit in Bereichen wie Wahlrecht, Einwanderungsrecht und Polizeibrutalität eingesetzt, in der Hoffnung, Fortschritte in Richtung Gleichberechtigung für unterdrückte Gemeinschaften zu erzielen. 

In ihrem Essay „ Respectability &; the Quest for Citizenship “ diskutiert Professorin Angela Banks die Aufhebung des Chinese Exclusion Act von 1882 anhand von „Respectability“. Diese Erzählung „beschrieb chinesische Einwanderer als Menschen, die an die Demokratie glaubten und Erfahrungen mit ihr hatten, eine starke Arbeitsmoral besaßen, hohe moralische Standards hatten, Christen waren oder an eine höhere Macht glaubten, sich der Rechtsstaatlichkeit verpflichtet fühlten, unabhängig und individualistisch waren.“

Obwohl diese Erzählungen dazu beitrugen, das Gesetz 1943 aufzuheben, schufen sie Raum für die Übernahme des Mythos der vorbildlichen Minderheit durch weiße Rassisten. Mit der Verbreitung dieses Glaubens schadete er den asiatischen Amerikanern, den Bewohnern der pazifischen Inseln und anderen marginalisierten Gemeinschaften .

Rassische Triangulation

Professor Claire J. Kims Theorie der Rassentriangulation aus dem Jahr 1999 untersucht , wie dominante Gruppen marginalisierte Gruppen als Waffe gegeneinander einsetzen, um Solidarität zu zerstören und ihre eigene soziopolitische und soziokulturelle Macht zu horten. In dieser Theorie behauptet sie, dass asiatische Amerikaner aufgrund ihrer Rasse Schwarzen und Weißen gegenübergestellt werden. 

“Rassentriangulation geschieht durch zwei Arten gleichzeitiger, miteinander verbundener Prozesse: (1) Prozesse der ‘relativen Aufwertung’, wobei die dominante Gruppe A (Weiße) die untergeordnete Gruppe B (Asiatische Amerikaner) im Vergleich zur untergeordneten Gruppe C (Schwarze) aus kulturellen und/oder rassischen Gründen aufwertet, um beide Gruppen zu dominieren, insbesondere aber die letztere”, fährt sie fort.

„Und (2) Prozesse der „bürgerlichen Ächtung“, wobei die dominante Gruppe A (Weiße) die untergeordnete Gruppe B (Asiatische Amerikaner) aus kulturellen und/oder rassischen Gründen als unveränderlich fremd und nicht mit den Weißen integrierbar konstruiert, um sie aus dem politischen Körper und der bürgerlichen Mitgliedschaft auszugrenzen.“

Code-Umschaltung

Eine weitere Form des Widerstands ist die Beendigung des Code-Switchings. Die  Encyclopedia Britannica  definiert Code-Switching als die Art und Weise, wie Menschen, die eine andere Sprache als Englisch sprechen, nahtlos zwischen den beiden Sprachen wechseln. Es hat sich jedoch zu einer weiteren Strategie entwickelt, bei der Aspekte der eigenen kulturellen Identität unterdrückt und assimiliert werden, um das Wohlbefinden anderer zu steigern. 

Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2019 geben Schwarze und Hispanoamerikaner häufiger als Weiße an, dass sie manchmal das Bedürfnis verspüren, ihre Ausdrucksweise zu ändern, wenn sie mit Menschen anderer Rasse und ethnischer Herkunft zusammen sind. Die Harvard Business Review fand heraus, dass Code-Switching eines der kritischen Dilemmas ist, mit denen schwarze Mitarbeiter im Hinblick auf ihre Hautfarbe am Arbeitsplatz konfrontiert sind.

David C. Williams, Assistant Vice President für Automatisierung bei AT&;T, sagt, dass er, obwohl ihm beigebracht wurde, dass dies für den Aufstieg in der Unternehmenswelt notwendig sei, kaum noch Code-Switching vornimmt.

„Der Schlüssel zu unserem eigenen Erfolg ist, nichts davon zu verstecken [und] es auf die Art und Weise zu nutzen, die man für am besten hält … Das kann man nicht tun, wenn man einen Teil seiner Vergangenheit hinter sich lässt“, sagt Williams. „Beim Coachella hat [Beyoncé] ein einzigartiges Geschäftsmodell geschaffen, indem sie ihre Leidenschaft und ihre Erfahrungen aus der Vergangenheit genutzt hat, alles. Und wir müssen nur den Mut haben, das zu tun. Ich arbeite selbst daran, diesen Mut aufzubauen. Diese Person zu sein, die das sein kann. Hoffentlich kann ich also ein Beispiel für jemand anderen sein, das Gleiche zu tun.“

David C. Williams, stellvertretender Vizepräsident, AT&;T

Der Schlüssel zu unserem eigenen Erfolg liegt darin, nichts davon zu verbergen [und] es auf die Art und Weise zu nutzen, die wir für am besten halten … Das können Sie nicht tun, wenn Sie einen Teil Ihrer Vergangenheit hinter sich lassen.

— David C. Williams, stellvertretender Vizepräsident, AT&;T

Devon Estes, eine Therapeutin aus Houston, sagt ihren Patienten, dass sie sich nach und nach ein wenig wehren können, dass es aber wichtig sei, etwas zu sagen. 

„Wir müssen diesem mikroaggressiven Verhalten widerstehen, indem wir wirklich für uns selbst einstehen. Und das ist so schwierig für die Leute“, sagt Estes. „Die meisten Systeme in der amerikanischen Wirtschaft sind so strukturiert, dass sie Macht und Kontrolle verstärken, oder man darf keine Stimme haben.“

„Ich sage ihnen, dass sie nach und nach subtile Widerstandsmaßnahmen ergreifen sollen“, fährt Estes fort. „Ändern Sie Ihre Frisur, tragen Sie sie anders, sprechen Sie einen anderen Dialekt … vielleicht sprechen Sie heute nicht mit Ihrem angloamerikanischen Akzent. Tun Sie einfach etwas, mit dem Sie sich wohler fühlen. Bringen Sie ein Bild mit zur Arbeit, hängen Sie Ihr HBCU-Wimpel an die Wand oder einen Aufkleber auf Ihren Schreibtisch. Bringen Sie etwas in Ihren Raum, das Sie daran erinnert, wer Sie sind …“

Bei der Arbeit erscheinen

Sich bei der Arbeit zu verhalten und sich gegen Mikroaggressionen auszusprechen, erfordert Mut, aber es nicht zu tun, kann BIPOC-Arbeitnehmern schaden. Sich nicht zu äußern, kann zu Ängsten und zum Ausscheiden aus dem Arbeitsleben führen. Laut dem US Bureau of Labor Statistics kam es zu einer „großen Kündigung“ , bei der im vergangenen Juli 4 Millionen Amerikaner ihren Job kündigten.

Die Pandemie hat in Verbindung mit latenter Bigotterie am Arbeitsplatz zu einer Massenabwanderung von Menschen geführt, die unter Burnout und dem Hochstapler-Syndrom leiden.

In einer Umfrage des Future Forum, einer Denkfabrik von Slack, gaben 97 % der Schwarzen in den USA an, dass sie einen vollständig entfernten oder hybriden Arbeitsplatz bevorzugen. Nur 3 % der befragten schwarzen Arbeitnehmer sagten, dass sie wieder vollständig persönlich arbeiten wollten, verglichen mit 21 % der weißen Arbeitnehmer. Überall spüren die Menschen die Auswirkungen, wenn sie zu Hause ganz sie selbst sein können, frei von der Gewalt von Mikroaggressionen. 

Letbetter erlebt in ihrer Praxis immer mehr BIPOC-Klienten, die sagen, sie wollten den Beruf wechseln, um glücklich zu sein. 

„Viele Menschen glauben nicht mehr, was es bedeutet, schwarz, hispanisch oder muslimisch zu sein … all diese verschiedenen Dinge zu sein. Viele Menschen wollen jetzt einfach sie selbst sein“, sagt sie. 

Tammara Letbetter, MEd, LPC, NCC, DCC

Viele Menschen glauben nicht mehr, was es bedeutet, schwarz, hispanisch oder muslimisch zu sein … all diese verschiedenen Dinge zu sein. Viele Menschen wollen jetzt einfach sie selbst sein.

— Tammara Letbetter, MEd, LPC, NCC, DCC

Estes sagt, dass sie selbst in der psychiatrischen Branche auf schädliche Stereotypen und Unwissenheit gestoßen sei. Als sie einmal in einer überwiegend weißen Jugendstrafanstalt arbeitete, machten sich ihre Kollegen über den Bedarf eines Klienten an Essensmarken lustig, ohne zu wissen, dass sie und ihre andere schwarze Kollegin selbst Erfahrungen mit deren Verwendung hatten.

Als sie die Situation dem Manager vortrugen, ohne Angst davor zu haben, die „wütende schwarze Frau“ zu sein, wurde ihnen gesagt, sie sollten sich ein unbezahltes Training zu Diversität, Gleichberechtigung und Inklusion für ihre weißen Kollegen ausdenken. Sowohl Estes als auch ihre Kollegin beschlossen, das Unternehmen zu verlassen. 

„Das hat uns beiden gezeigt, dass wir aufstehen und da raus müssen, dass ihnen Multikulturalismus in unserer Praxis nicht wichtig ist“, sagt Estes. „Wenn man [als Therapeut] kulturelle Kompetenz nicht berücksichtigt, berücksichtigt man ihre Kultur und ihre Herkunft nicht. Und das hat viel mit Diagnosen und Fehldiagnosen zu tun.“

Williams, der ein starkes Automatisierungsteam leitet, dem Menschen mit unterschiedlichen Intersektionalitäten angehören, ist der Meinung, dass die Unternehmen mit der Zeit gehen müssen, sonst würden ihnen Mitarbeiter und Umsatz entgehen. 

Hoffnung für die Zukunft

„Die neueste Generation, die ins Berufsleben eintritt, hat absolut keine Toleranz dafür, nicht vollständig akzeptiert zu werden, Punkt“, sagt Williams. „Und wenn Sie ein Unternehmen sind, das im Jahr 2022 weiter Geschäfte machen möchte, müssen Sie jemanden einstellen, höchstwahrscheinlich neue Talente, die ins Berufsleben eintreten. Und ich danke Gott, ich glaube, dass die neueste Generation ein neues Maß an Freiheit eingeläutet hat, in dem sich die Menschen freier ausdrücken können und sich wohl fühlen, wenn sie nicht für ihre Kultur oder ihren Swag bestraft werden.“

Williams ist mit seinem Optimismus für die Zukunft nicht allein. Baer sagte, sie sei ebenfalls voller Hoffnung und fühle sich am wohlsten in der Gemeinschaft mit anderen. 

„Das Netzwerk der Menschen um mich herum stellt auch Fragen und findet für sich selbst heraus, was es bedeutet, Räume zu schaffen und sich in ihnen aufzuhalten, die ihre Menschlichkeit mehr würdigen“, sagen sie. „Und ich habe das Gefühl, dass ich, ganz ehrlich, am meisten von queeren [und behinderten] farbigen Menschen gelernt habe, mit denen ich in einer Beziehung stehe. Das ist also etwas, das mir hilft, weiter zu lernen und herauszufinden, was Gedeihen für mich bedeutet.“

David C. Williams

Ich glaube, dass die jüngste Generation ein neues Maß an Freiheit eingeführt hat, in dem die Menschen sich freier ausdrücken können und sich wohl dabei fühlen, dass ihnen ihre Kultur oder ihr Gehabe nicht zum Opfer fällt.

— David C. Williams

Es finden weiterhin langsame, positive Veränderungen statt.

Vor einigen Jahrzehnten war es für schwarze Frauen fast unmöglich, mit natürlichem Haar zur Arbeit zu kommen, aber jetzt gibt es den CROWN Act .

Die neuseeländische Nachrichtensprecherin Oriini Kaipara, die „Moko Kauae“ trägt, ein traditionelles Kinntattoo, das häufig von Māori-Frauen getragen wird, schrieb Geschichte als erste Frau, die mit einem Tā Moko eine Mainstream-Fernsehsendung moderierte.

Auch wenn nicht alles perfekt ist und es in der Gesellschaft als Ganzes und in den jeweiligen Gemeinschaften noch viel zu tun gibt, werden dennoch Fortschritte erzielt. Indem wir internalisierten Rassismus verlernen, Mikroaggressionen anprangern und uns voll und ganz so zeigen, wie wir sind, gewinnen BIPOC ihre Zeit zurück und schaffen soziale Gerechtigkeit. 

Kunstwerk von Alex Dos Diaz

5 Quellen
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  1. Kim CJ. Die rassische Triangulation der asiatischen Amerikaner . Politik &; Gesellschaft . 1999;27(1):105-138.

  2. Pew Research Center. Ansichten zum Thema Rasse in Amerika 2019 .

  3. McCluney CL, Robotham K, Lee S, Smith R, Durkee M. Die Kosten des Code-SwitchingHarvard Business Review .

  4. US Bureau of Labor Statistics. Übersicht über offene Stellen und Arbeitskräftefluktuation – Ergebnisse M11 2021 .

  5. Slack. Gleiche Wettbewerbsbedingungen am neuen hybriden Arbeitsplatz schaffen .

Charlamagne, der Gott, verändert die Darstellung der psychischen Gesundheit der Schwarzen

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